QURNIA

BUKU 2: FATHU RABBANI - WASIAT & NASIHAT KEROHANIAN SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

2009-12-11T17:08:00.008+08:00

Judul: Fathu Rabbani - Wasiat dan Nasihat Kerohanian Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani
Penterjemah: Ustaz Akmal Hj. Mhd. Zain
Tahun: Cetakan Pertama 2000
Penerbit: Al-Hidayah Publishers, Kuala Lumpur
Tel: 03-40420733 Fax: 03-40444733

email: ahidayah@tm.net.my
laman web: www.hidayah.com.my

SINOPSIS

Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani, atau nama beliau yang sebenar ialah Muhyiddin Abu Muhammad Abdul Qadir - merupakan keturunan Rasulullah saw, melalui puteri baginda Siti Fatimah Az-Zahra. Silsilah keturunan beliau ialah Abu Muhammad Qadir bin Abi Salih Musa bin Abdillah Al-Jiliy bin Yahya Az-Zahid bin Muhammad bin Daud bin Musa bin Adullah Al-Mahdhi bin Hasan Al-Mutsanna bin Hasan bin Ali bin Abi Thalib. Beliau adalah seorang ahli tasawwuf yang tidak asing lagi di dunia Islam, tulisan dan buah fikiran beliau berkenaan Ketuhanan dan tasawwuf mendapat perhatian cendekiawan Timur mahupun Barat.

Buku ini mengandungi beberapa pengajaran, fatwa, wasiat dan nasihat beliau berkenaan dengan sikap kerohanian, khususnya kepada murid-murid beliau dan umumnya kepada kaum muslimin seluruhnya. Fatwa dan nasihat yang disampaikan lebih kurang 900 tahun yang lalu ini dibahagikan kepada 63 bab (serta mengandungi lebih-kurang 850 mukasurat).

Isi kandungan buku ini adalah berpandukan majlis ilmu serta dzikir, dari As-Sayyid Syeikh Muhyiddin Abdul Qadir Al-Jailani yang telah dicatat oleh murid-murid beliau. Semoga kalian beroleh manfaat dari perkongsian ilmu ini.

MUQADDIMAH

YA ALLAH! Ya Tuhan, Dzat Yang Mengetahui kelemahanku. Aku bermohon kepada-Mu, dengan kesempurnaan seseorang yang telah memuji-Mu, yang telah Engkau perlihatkan kepada-Nya kebenaran asma' serta sifat-sifat-Mu, serta betapa agungnya dzat-Mu. Maka aku berusaha untuk mengenal-Mu dengan kemakrifatan yang layak dan sesuai dengan kalimah-Mu.

YA TUHANKU! Engkau berkenan memberi ilham kepadaku, dengan sesuatu ilham yang tidak pernah Engkau ilhamkan kepada orang lain, ketika aku memuji-Mu. Sebagaimana akan Engkau ilhamkan hal tersebut, ketika pada suatu hari Engkau menampakkan ke-esaan-Mu yang sempurna, saat mana Engkau menganugerahkan selawat dan salam kepadanya, dengan selawat dan salam yang amat berpatutan dengan kesempurnaan-Mu yang amat suci terhadap wujudnya yang indah, dan ketika menyebarkan apa yang datang daripadanya kerana betapa mulianya selawat dan salam-Mu itu, YA TUHANKU, yang berputar dalam wujudnya yang nyata dan tersembunyi, sedangkan semuanya itu berkait rapat dengan kewujudan dan perintah-Mu, sehingga Engkau tidak mengabaikan seorang jua pun daripada para nabi-Mu, rasul-Mu dan hamba-hamba-Mu yang soleh, melainkan semuanya mendapat curahan kasih dan siraman anugerah-Mu yang maha agung.

AR-RISALAH BAB 43: RINDU (SYAUQ)

2009-12-11T17:05:00.005+08:00

مَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ ٱللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ ٱللَّهِ لَأَتٍ۬‌ۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡعَلِيمُ

Sesiapa yang percaya akan pertemuannya dengan Allah (untuk menerima balasan), maka sesungguhnya masa yang telah ditetapkan oleh Allah itu akan tiba (dengan tidak syak lagi) dan Allah jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. (Al-Ankabut: 5)

'Atha'bin As-Sa'ib menuturkan bahawa ayahnya menceritakan kepadanya, "Suatu ketika Ammar bin Yasir mengimami kami solat dan dia mempercepatnya. "Aku berkata, “Anda tergesa-gesa dalam mengimami solat, wahai Abul Yaqzan.” Dia menjawab, “Hal itu tidak ada salahnya kerana aku memanjatkan kepadaAllah sebuah doa yang pernah kudengar dari Rasulullah saw.”

Ketika kami hendak pergi, salah seorang jamaah mengikutinya dan bertanya kepadanya tentang doa yang dibacanya itu. Dia pun mengulanginya,

Ya Allah, dengan ilmu-Mu tentang yang ghaib dan dengan kekuasaan-Mu atas semua makhluk, hidupkanlah aku jika Engkau tahu bahawa hidup itu membawa kebaikan untukku, dan matikanlah aku jika Engkau tahu bahawa mati itu membawa kebaikan untukku. Ya Allah, aku meminta kepada-Mu agar aku menjadi orang yang takut kepada-Mu dalam semua perkara, baik yang diketahui mahupun yang tidak diketahui. Aku meminta kepada-Mu [kemampuan untuk mengucapkan] perkataan yang adil ketika aku senang mahupun ketika aku marah. Aku meminta kepada-Mu kesederhanaan dalam kekayaan mahupun kemiskinan. Aku meminta kepada-Mu ketenangan dan kebahagiaan. Aku meminta kepada-Mu kerelaan dengan apa yang telah ditentukan untukku [di dunia ini], dan aku meminta kepada-Mu kehidupan yang diberkahi sesudah mati. Aku meminta agar dapat melihat wajah-Mu yang Agung. Aku meminta rindu kepada-Mu tanpa terkena bahaya atau [menjadi korban] godaan yang menipu. Ya Allah, hiasilah kami dengan keindahan iman. Ya Allah, hiasilah kami dengan keindahan iman. Ya Allah, jadikanlah kami sebagai pemberi petunjuk mahupun penerima petunjuk.”

Rindu adalah keadaan kekacauan hati yang berharap untuk berjumpa dengan sang Kekasih. [Dalamnya] rindu sebanding dengan cinta si hamba kepada Tuhan. Syeikh Abu AIi Ad-Daqqaq membezakan antara rindu (syauq) dan hasrat yang berkobar (isytiyaq): rindu terlerai oleh perjumpaan dengan Tuhan dan memandang kepada-Nya, tetapi hasrat yang berkobar tetap berlanjut bahkan setelah perjumpaan terjadi.

Mengenai hal ini para sufi bersyair,

Mata tidak pernah berpaling ketika melihat-Nya -
Tanpa segera kembali kepada-Nya, dengan penuh hasrat.

An-Nasrabadhi menyatakan, "Semua orang mempunyai hasrat yang berkobar. Barangsiapa yang memasuki hasrat yang berkobar akan demikian tenggelam di dalamnya hingga tidak ada lagi bekas atau kesan yang tertinggal tentang dirinya."

Diceritakan bahawa Ahmad bin Hamid Al-Aswad datang kepada Abdullah bin Munazil dan berkata kepadanya- “Aku bermimpi engkau akan meninggal setahun lagi. Barangkali engkau harus bersiap-siap untuk mati” Abdullah bin Munazil menjawab, “Engkau memberiku waktu lama sekali, satu tahun penuh! Aku selalu menyukai syair yang kudengar dari Abu Ali Ats-Tsaqafi ini:

Wahai engkau yang menderita rindu kerana lama berpisah,
Bersabarlah. Esok engkau pasti akan bertemu dengan Kekasihmu.

Abu Utsman menuturkan, “Tanda rindu adalah cinta yang tenteram kepada kematian”. Yahya bin Muadz menyatakan, “Tanda rindu adalah membebaskan jasad dari hawa nafsu.”

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq menuturkan, “Pada suatu hari Dawud as pergi ke luar menuju padang pasir di mana Allah berwahyu kepadanya, “Wahai Dawud, bagaimana boleh Aku menemukanmu sendirian di sini?” Dawud menjawab, “Ya Allah, rinduku untuk bertemu dengan-Mu telah menghanguskan hatiku, aku tidak boleh lagi bersama-sama dengan manusia!”

Maka Allah lalu berfirman, “Kembalilah kepada mereka. Jika engkau hanya menunjuki satu orang hamba yang telah tersesat hingga dia kembali kepada-Ku, Aku akan menuliskan namamu di Lauh Mahfuzh sebagai seorang bijaksana yang besar.”

Diceritakan bahawa seorang pemuda yang termasuk dalam keluarga seorang wanita tua, kembali ke rumah setelah melakukan perjalanan. Semua anggota keluarganya bergembira kecuali si wanita tua, yang menangis. Orang-orang bertanya kepadanya, “Mengapa engkau menangis?” Dia menjawab, “Pulangnya pemuda ini mengingatkan aku pada hari kita akan kembali kepada Allah SWT.”

Ketika Ibn 'Atha' ditanya tentang rindu, dia menjawab, “Organ-organ dalaman terbakar, hati berkobar, dan jantung terpotong berkeping-keping.” Di kali yang lain dia ditanya, "Manakah yang lebih utama, rindu ataukah cinta?" Dia menjawab, “Cinta, kerana rindu lahir dari cinta." Salah seorang Sufi menyatakan, "Rindu adalah kobaran yang dinyalakan di dalam organ dalaman tubuh manusia; ia muncul kerana perpisahan [dengan Tuhan]. Manakala persatuan terjadi, maka kobaran itu padam, dan jika penyaksian atas sang Kekasih menguasai batin seseorang, maka rindu tidak akan menyatakan dirinya."

Salah seorang Sufi ditanya, “ Apakah engkau rindu kepada Allah?” Dia menjawab, "Tidak. Rindu hanyalah untuk orang yang tidak hadir sedang Dia selalu hadir."

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq berpendapat mengenai firman Allah,

قَالَ هُمۡ أُوْلَآءِ عَلَىٰٓ أَثَرِى وَعَجِلۡتُ إِلَيۡكَ رَبِّ لِتَرۡضَىٰ

Nabi Musa menjawab: Mereka itu ada mengiringi daku tidak jauh dari sini dan aku segera datang kepadaMu, wahai Tuhanku, supaya Engkau reda akan daku. (Ta-Ha: 84)

Beliau mengatakan, "Maksud Musa adalah , "Aku bersegera kepada-Mu kerana rindu kepada-Mu," dan dia menyatakan hal itu dengan mengatakan, "Agar supaya Engkau redha kepadaku."

Beliau juga menyatakan, "Salah satu tanda rindu adalah keinginan untuk mati ketika dalam keadaan sihat dan gembira. Begitulah halnya Yusuf as. Ketika beliau dilemparkan ke dalam telaga, beliau tidak berkata kepada Allah, “Biarkanlah aku mati saja!” Ketika beliau dimasukkan ke dalam penjara, beliau tidak mengatakan, “,Biarkanlah aku mati saja!” Tetapi ketika orang tuanya datang kepadanya dan semua saudaranya bersujud kepadanya, beliau berkata,

رَبِّ قَدۡ ءَاتَيۡتَنِى مِنَ ٱلۡمُلۡكِ وَعَلَّمۡتَنِى مِن تَأۡوِيلِ ٱلۡأَحَادِيثِ‌ۚ فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ أَنتَ وَلِىِّۦ فِى ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأَخِرَةِ‌ۖ تَوَفَّنِى مُسۡلِمً۬ا وَأَلۡحِقۡنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ

"Wahai Tuhanku! Sesungguhnya Engkau telah mengurniakan daku sebahagian dari kekuasaan (pemerintahan) dan mengajarku sebahagian dari ilmu tafsiran mimpi. Wahai Tuhan yang menciptakan langit dan bumi Engkau Penguasa dan Pelindungku di dunia dan di akhirat; sempurnakanlah ajalku (ketika mati) dalam keadaan Islam dan hubungkanlah daku dengan orang-orang yang soleh". (Yusuf: 101)

Mengenai hal ini para Sufi membacakan syair berikut,

Kami hidup penuh kegembiraan,
Tapi hanya melalui Engkau kegembiraan dapat sempurna.

Cacat yang ada, wahai orang-orang yang kucintai,
Adalah bahawa kamu semua, tidak hadir sedangkan kami hadir.

Mereka juga membacakan,

Siapakah yang dapat digembirakan dengan pesta ini -
Sebab aku tidak merasakan hebahagiaan hari ini.

Kegembiraanku hanya akan sempurna,
Jika orang-orang yang kucintai dekat denganku.

Ibn Khafif mengatakan, "Rindu adalah kenikmatan hati yang muncul dari perasaan kerohanian dan kecintaan untuk berjumpa dengan Allah dengan cara dekat [dengan-Nya]."

Abu Yazid berkata, “Allah mempunyai hamba-hamba tertentu, jika Dia tidak berkenan menganugerahkan penyaksian kepada mereka, maka mereka akan berdoa minta dikeluarkan saja dari syurga sebagaimana para penghuni neraka minta dikeluarkan dari neraka.”

Al-Husain Al-Ansari menuturkan, "Aku bermimpi hari Kiamat telah tiba. Kulihat ada seseorang yang berdiri di bawah Arasy. Allah SWT bertanya, "Wahai para malaikat-Ku, siapakah ini?" Mereka menjawab, "Engkaulah yang Maha Mengetahui." Dia berfirman, "Ini adalah Ma'ruf Al-Karkhi. Dia mabuk cinta dengan-Ku; dia hanya akan tersedar setelah berjumpa dengan-Ku." Riwayat lain tentang mimpi ini mengatakan, "Ini adalah Makruf Al-Karkhi. Dia meninggalkan dunia dalam keadaan rindu kepada Allah. Maka Allah lalu mengizinkannya menatap wajah-Nya."

Faris menegaskan, "Hati orang-orang yang dipenuhi dengan rindu disinari dengan cahaya Allah SWT. Manakala kerinduan mereka berdesir dalarn hati mereka, maka cahaya itu menerangi langit dan bumi, dan Allah lalu menunjukkan mereka kepada para malaikat, seraya berkata: "Inilah orang-orang yang rindu kepada-Ku. Aku memanggilmu semua untuk menyaksikan bahawa Aku juga rindu kepada mereka, bahkan lebih besar dari kerinduan mereka ini.”

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq menjelaskan mengenai ucapan Nabi saw, "Aku memohon kepada-Mu agar diberi rindu untuk berjumpa dengan-Mu" dengan mengatakan, " [Pada mulanya] rindu terdiri dari seratus bahagian. Nabi memiliki sembilan puluh sembilan bahagian darinya, dan yang satu bahagian dibagi-bagi di kalangan ummat manusia. Beliau juga menginginkan yang satu bahagian itu, kerana beliau cemburu jika satu bahagian rindu diberikan kepada orang lain."

Dikatakan, "Orang-orang yang menikmati berdekatan dengan Tuhan mempunyai kerinduan yang lebih penuh kepada-Nya daripada mereka yang terhijab dari-Nya." Demikianlah dikatakan:

Yang paling buruk dari semuanya adalah hasrat di satu hari,
Ketika tenda-tenda saling rnendekat.

Dikatakan juga, "Orang-orang yang dipenuhi dengan rindu tidak merasakan apa pun selain kemanisan pada saat datangnya maut, kerana kegembiraan mencapai [Kekasih mereka] telah diungkapkan kepada mereka sebagai lebih manis daripada madu."

As-Sari menyatakan, "Rindu adalah keadaan yang paling besar bagi seorang arif. Manakala dia mencapai kerinduan, dia menjadi lupa akan segala sesuatu yang mungkin akan memalingkannya dari sumber kerinduannya."

Mengenai firman Allah SWT,

مَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ ٱللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ ٱللَّهِ لَأَتٍ۬‌ۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡعَلِيمُ

Abu Utsman Al-Hirri menyatakan: "Ayat ini dimaksudkan untuk menenangkan hati mereka yang penuh dengan kerinduan. Ia bererti: "Aku tahu bahawa rindu kamu kepada-Ku begitu menenggelamkan. Aku telah menetapkan satu waktu bagi kamu untuk berjumpa dengan-Ku. Kamu semua akan segera datang kepada Dia yang kamu rindukan."

Dikatakan bahawa Allah SWT berwahyu kepada Dawud as, "Katakanlah kepada para pemuda Bani Israel, "Mengapa kamu menaruh perhatian kepada selain Aku di saat Aku rindu kepada kamu? Ini adalah kezaliman yang besar."

Dikatakan bahawa Dia juga berwahyu kepada Dawud, "Jika hanya mereka yang telah berpaling dari-Ku mengetahui betapa Aku telah menunggu mereka, melimpahkan kebaikan kepada mereka, dan merindukan agar mereka meninggalkan kemaksiatan terhadap-Ku, dan sendi-sendi mereka seakan meleleh kerana cinta kepada-Ku. Wahai Dawud, inilah cara-Ku bertindak terhadap mereka yang telah berpaling dari-Ku bayangkanlah bagaimana perlakuan-Ku terhadap mereka yang berpaling kepada-Ku."

Dikatakan bahawa dalam kitab Taurat tertulis, "Kami bangkitkan rindu dalam dirimu, namun engkau tidak rindu kepada Kami. Kami tanamkan rasa takut clalam dirimu, tapi engkau tidak takut kepada Kami, Kami menangisimu, tapi engkau sendiri tidak menangis.'

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq menuturkan, "Suatu ketika Syuib menangis hingga matanya buta. Allah SWT mengembaliknn penglihatannya. Dia menangis lagi sampai buta, Allah mengembalikan lagi penglihatannya. Sekali lagi dia menangis sampai buta, dan Allah mengembalikan lagi penglihatannya. Kemudian, Allah berfirman kepadanya, “Jika engkau menangis kerana syurga, maka yakinilah bahawa Aku telah mengizinkanmu memasukinya. Jika engkau menangis kerana neraka, maka yakinilah bahawa Aku telah menjadikanmu selamat darinya.'

Syuib menjawab, “Aku menangis bukan kerana hal-hal itu. Aku menangis kerana rindu kepada-Mu. Allah berwahyu kepadanya, “Kerana itu Aku menunjuk rasul dan kalim (yang diajak bicara)-Ku [Musa as] untuk melayanimu selama sepuluh tahun.” Dikatakan, “Barangsiapa rindu kepada Tuhan, maka segala sesuatu merindukannya.”

Ada hadith yang mengatakan, “Syurga merindukan Ali, Ammar dan Salman.” Salah seorang syeikh menyatakan, "Aku pergi ke bazaar, dan barang-barang di situ merindukan aku. Tetapi aku bebas dari mereka semua."

Malik bin Dinar menyatakan, “Aku membaca dalam Taurat, “ Kami bangkitkan rindu dalam dirimu tetapi engkau tidak rindu kepada Kami. Kami mainkan seruling untukmu, tetapi engkau tidak menari.”

Al-Junaid ditanya, "Apa yang membuat seorang pencinta menangis manakala dia bertemu dengan Kekasihnya?" Dia menjawab, “Itu hanya kerana kegembiraannya yang besar atas-Nya dan kerana kerohanian yang lahir dari rindunya yang besar kepada-Nya. Aku telah mendengar sebuah cerita tentang dua orang bersaudara yang saling berpelukan [setelah lama berpisah]. Yang satu berkata, Wahai kerinduan! dan yang lain menjawab, Wahai kerohanian!"

AR-RISALAH BAB 42: CINTA (MAHABBAH)

2009-12-11T17:04:00.008+08:00

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَن يَرۡتَدَّ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ فَسَوۡفَ يَأۡتِى ٱللَّهُ بِقَوۡمٍ۬ يُحِبُّہُمۡ وَيُحِبُّونَهُ ۥۤ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلۡكَـٰفِرِينَ يُجَـٰهِدُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوۡمَةَ لَآٮِٕمٍ۬‌ۚ ذَٲلِكَ فَضۡلُ ٱللَّهِ يُؤۡتِيهِ مَن يَشَآءُ‌ۚ وَٱللَّهُ وَٲسِعٌ عَلِيمٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Sesiapa di antara kamu berpaling tadah dari agamanya (jadi murtad), maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Dia kasihkan mereka dan mereka juga kasihkan Dia; mereka pula bersifat lemah-lembut terhadap orang-orang yang beriman dan berlaku tegas gagah terhadap orang-orang kafir, mereka berjuang dengan bersungguh-sungguh pada jalan Allah dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang mencela. Yang demikian itu adalah limpah kurnia Allah yang diberikanNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya; kerana Allah Maha Luas limpah kurniaNya, lagi Meliputi PengetahuanNya. (Al-Maidah: 54)

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Rasulullah saw telah bersabda, "Barangsiapa yang senang bertemu dengan Allah, maka Allah akan senang bertemu dengannya. Dan barangsiapa yang tidak senang bertemu dengan Allah, maka AIIah pun tidak akan senang bertemu dengannya."

Diriwayatkan oleh Anas bin Malik, Rasulullah saw menuturkan bahawa Jibril as memberitahu bahawa Tuhannya SWT telah berfirman, "Barangsiapa yang menyakiti salah seorang wali-Ku, bererti telah memaklumkan perang kepada-Ku. Dan tidaklah Aku merasa ragu-ragu dalam melakukan sesuatu pun sebagaimana keraguan-Ku untuk mencabut nyawa hamba-Ku yang beriman, kerana dia membenci kematian dan Aku tidak suka menyakitinya, namun tidak ada jalan lari darinya. Cara yang paling baik bagi seorang hamba untuk mendekati-Ku adalah dengan melaksanakan kewajipan-kewajipan yang telah Ku-perintahkan kepadanya. Dan sentiasa dia mendekat kepada-Ku dengan melakukan ibadah-ibadah sunnah sampai Aku menyintainya. Dan bagi barangsiapa yang Ku-cintai, maka Aku menjadi telinganya, matanya, tangannya dan aku mewakilinya."

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Nabi saw telah mengatakan, “ Apabila Allah menyintai salah seorang hamba-Nya, maka Dia berfirman kepada Jibril, “Wahai Jibril, Aku menyintai orang ini, maka cintailah dia juga.” Jibril pun lalu menyintai orang itu, dan dia berseru kepada para malaikat lainnya, “Allah SWT menyintai orang ini, maka hendaklah kamu juga menyintainya.” Para malaikat pun lalu menyintai orang itu, dan dia pun diterima oleh manusia di muka bumi.”

Malik menyatakan, "Aku percaya bahawa beliau mengatakan sesuatu yang sama mengenai kebencian Allah kepada seorang hamba."

Cinta adalah keadaan yang mulia yang telal dikukuhkan Allah sebagai sifat yang menjadi milik si hamba, dan Dia telah memaklumkan cinta-Nya kepada si hamba. Jadi Allah SWT disifatkan sebagai mencinta si hamba, dan si hamba disifatkan sebagai mencinta Allah.

Para ulama berpendapat bahawa cinta bererti kehendak atau hasrat. Tetapi kaum sufi memaksudkannya sebagai sesuatu yang lain dari kehendak yang sederhana manakala mereka berbicara tentang cinta. Hasrat tidak dapat dinisbahkan kepada Yang Abadi kecuali jika dengan menggunakan perkataan itu si hamba memaksudkan hasrat untuk membawa manusia mendekati Tuhan dan untuk memuliakan-Nya. Kamj akan membahas masalah ini secara singkat untuk mendukung pendapat para Sufi ini, Insya Allah.

Cinta Allah kepada si hamba adalah kehendak-Nya untuk melimpahkan rahmat secara khusus kepada seorang hamba tertentu, sebagaimana kasih sayang-Nya kepadanya adalah kehendak-Nya yang lebih umum untuk melimpahkan rahmat. Jadi rahmat mengandungi makna yang lebih khusus daripada kehendak, dan cinta mengandungi makna yang lebih khusus daripada rahmat. Kehendak Allah untuk memperluaskan pahala dan anugerah kepada si hamba disebut "rahmat," dan kehendak-Nya untuk menganugerahkan berdekatan dan keadaan yang luhur kepadanya disebut "cinta." Kehendak Allah adalah suatu sifat yang mengambil nama-nama yang berbeza menurut berbagai tindakan yang kepadanya sifat itu dikaitkan. Jika ia dikaitkan dengan hukuman, maka ia disebut “kemurkaan”. Jika ia dikaitkan secara khusus dengan anugerah-anugerah yang dilimpahkan secara universal, ia disebut "kasih rayang." Jika ia dikaitkan dengan anugerah-anugerah yang dilimpahkan secara khusus, ia disebut "cinta."

Sebahagian orang mengatakan, "Cinta Allah kepada seorang hamba terdiri dari pujian Allah kepadanya, dan ia menuju Allah terus-menerus.” Maksud cinta Allah kepada hamba menurut pandangan ini, iaitu kembali kepada ucapan-ucapan-Nya, dan ucapan-ucapan-Nya adalah abadi.

Sebahagian orang mengatakan, "Cinta Allah kepada si hamba terdiri dari sifat-sifat tindakan-Nya, sebagai manifestasi khusus kebaikan yang dengannya si hamba berjumpa dengan Tuhan dan keadaan khusus yang kepadanya Dia menaikkan si hamba."

Sebagaimana telah dijelaskan oleh salah seorang Sufi, "Rahmat Allah kepada si hamba berupa tindakan-Nya melimpahkan anugerah kepadanya."

Sekelompok kaum salaf menyatakan, "Kasih sayang Tuhan merupakan sifat yang disebut-sebut di dalam hadith." Mereka menggunakan kata tersebut tetapi tidak bersedia menafsirkannya. Di samping kemungkinan-kemungkinan tersebut di atas mengenai makna cinta Tuhan kepada si hamba adalah jenis-jenis cinta yang dialami dikalangan manusia, seperti menyintai sesuatu, merasakan kesenangan yang akrab dengan sesuatu, atau merasakan apa yang dirasakan oleh seorang manusia pencinta kepada kekasihnya; tetapi Allah Yang Baqa SWT melampaui semua jenis cinta ini. Mengenai cinta si hamba kepada Tuhan, itu adalah keadaan yang dialami dalam hatinya, yang terlalu pelik untuk dikatakan. Keadaan ini mendorong si hamba memahasucikan Tuhan dan berusaha memperoleh keredhaan-Nya.

Si hamba hanya memiliki sedikit saja kesabaran dalam berpisah dengan-Nya, merasakan kerinduan yang mendesak kepada-Nya, tidak menemukan kenyamanan dalam sesuatu pun selain-Nya, dan mengalami keakraban dalam hatinya dengan melakukan dzikir yang terus menerus kepada-Nya. Cinta si hamba kepada Tuhannya tidak menyiratkan kasih sayang atau kenikmatan dalam pengertian manusiawi. Bagaimana hal ini dapat terjadi jika esensi kemandirian Tuhan yang abadi melampaui semua hujung, pandangan dan pemahaman?

Menggambarkan si pencinta sebagai musnah dalam Sang Kekasih adalah lebih sesuai daripada menggambarkannya sebagai memperoleh kenikmatan pada-Nya. Tidak ada gambaran yang lebih jelas atau lebih mudah difahami tentang cinta daripada cinta itu sendiri. Orang terlibat dalam pembicaraan yang panjang lebar tentang masalah tersebut hanya jika timbul kesulitan-kesulitan, tetapi sekali kesamaran dan kekeliruan menghilang, maka tidak ada lagi keperluan untuk melibatkan diri dalam penafsiran kata-kata.

Orang telah berbicara banyak tentang cinta dan berspekulasi tentang etimologinya.

Dikatakan, "Cinta (hubb) adalah nama bagi jenis cinta yang paling murni, dan rasa sayang sebab orang Arab mengatakan tentang gigi yang paling putih 'habab al-asnan’. Dikatakan "Hubab adalah gelembung-gelembung yang terbentuk di atas permukaan air ketika hujan besar, jadi 'cinta (mahabbah) adalah menggelembungnya hati ketika ia haus dan berputus-asa untuk bertemu dengan kekasihnya."

Dikatakan juga, "Habab alma' adalah permukaan air yang paling tinggi. Cinta dinamakan mahabbah kerana ia adalah perhatian yang paling tinggi dari hati."Dikatakan, "Cinta disebut 'cinta kerana orang mengatakan ahabba untuk menggambarkan seekor unta yang berlutut dan menolak untuk bangkit lagi. Maka demikian pula, sang pencinta (mukibb) tidak akan menggerakkan hatinya menjauh dari mengingat kekasihnya (mahbub). "

Dikatakan, "Cinta (hubb) berasal dari kata 'hibb' yang bererti 'anting-anting.' Mengenai ini seorang penyair mengatakan,

Rambutnya yang seperti ular menjulur-julurkan lidahnya.
Menghabiskan malam di samping anting-anting,
mendengarkan rahsia - rahsia.

Dalam syair di atas, digunakan kata 'hibb' untuk anting-anting dikeranakan posisinya yang tetap ditelinga, atau kerana caranya bergoyang-goyang. Kedua maksud ini berlaku juga pada 'cinta’.

Dinyatakan, "'Cinta' diambil dari kata 'habb' (biji-bijian, mufradnya habbah), dan habbat al-qalb adalah apa yang seumpamanya. Dengan demikian'cinta [hubb] dinamakan hubb dikeranakan ia tersimpan dalam habbat al-qalb." Dikatakan, "Kata-kata untuk 'biji-bijian' dan 'cinta' [habb dan hubb] hanyalah pelbagai pembacaan dari satu [erti yang sama], seperti halnya kata-kata untuk 'masa hidup' (‘amr dan'umr)."

Dikatakan juga, "Kata 'cinta' berasal dari kata ‘hibbah’ yang bererti biji-bijian dari padang belantara. Cinta dinamakan 'habb' kerana ia adalah benih kehidupan, sebagaiman ‘habb' adalah benih tanaman." Dikatakan, 'Hubb' adalah keempat sisi di mana wadah air ditempatkan. Cinta dinamakan 'hubb' kerana ia memikul beban kejayaan mahupun kehinaan yang muncul dalam kesanggupan mencari sang kekasih.' Dikatakan juga, "Cinta berasal dari kata 'hibb' (kendi air) kerana ia berisi air, dan manakala ia penuh, tidak ada lagi tempat untuk sesuatu yang lain. Demikian pula, bilamana hati telah penuh dengan cinta, tidak ada lagi tempat di dalamnya untuk apa pun selain dari kekasih."

Ucapan-ucapan para syeikh tentang cinta banyak sekali. Salah seorang Sufi mengatakan, "Cinta adalah sentiasa berpaling kepada sang Kekasih dengan hati yang merasa kerana cinta."

Dikatakan, "Cinta bererti mengutamakan sang Kekasih di atas semua yang dikasihi." Dikatakan, "Cinta bererti bahawa si pencinta menyesuaikan diri dengan keinginan sang Kekasih, baik dia hadir di sisi-Nya ataupun berada jauh dari-Nya.”

Dikatakan, "Cinta adalah penghapusan oleh si pencinta atas sifat-sifatnya dan peneguhan Sang Kekasih dalam dzat-Nya."

Dikatakan, "Cinta adalah kesesuaian hati dengan keinginan Rabb.” Dikatakan juga, "Cinta bererti seseorang merasa takut kalau-kalau dia kurang hormat manakala melaksanakan sebuah pengabdian."

Abu Yazid Al-Bistami berpendapat, "Cinta adalah mengabaikan hal-hal yang sebesar apa pun yang datang dari dirimu, dan memandang besar hal-hal sekecil mana pun yang datang dari Kekasihmu." Sahl menyatakan "Cinta bererti memeluk kepatuhan [kepada sang Kekasih] dan berpisah dari ketidak patuhan [terhadap-Nya]." Ketika A]-Junaid ditanya tentang cinta dia mengatakan, "Cinta bererti sang kekasih mengambil sifat-sifat Kekasihnya dan membuang sifat-sifatnya sendiri." Di sini Al-Junaid menunjukkan betapa hati si pencinta disentap oleh ingatan kepada sang Kekasih hingga tidak satu pun yang tertinggal selain ingatan akan sifat-sifat sang Kekasih, hingga si pencinta lalai dan tidak sedar akan sifat-sifatnya sendiri.

Abu Ali Ar-Rudzbari menyatakan, "Cinta adalah kesesuaian dengan [keinginan sang Kekasih].” Abu Abdullah Al-Qurasyi menyatakan, "Hakekat cinta bererti bahawa engkau memberikan segenap dirimu kepada Dia yang kau cintai hingga tidak sesuatu pun yang tinggal dari dirimu untuk dirimu sendiri." Asy-Syibli menjelaskan, "Cinta disebut 'rnahabbah' kerana ia melenyapkan segala sesuatu dari hati, selain sang Kekasih." Ibn 'Atha' mengatakan, "Cinta bererti mengundang celaan yang tidak henti-hentinya."

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq menegaskan, "Cinta adalah kemanisan, tetapi hakekatnya adalah kebingungan."

Beliau juga mengatakan, "Cinta yang berkobar-kobar ('isyq) melampaui semua batas dalam mahabbah. Allah SWT tidak dapat digambarkan sebagai melampaui batas, jadi Dia tidak dapat disifatkan sebagai memiliki 'isyq terhadap sesuatu. Jika cinta seluruh ummat manusia digabung menjadi satu dalam diri seorang manusia, maka cinta itu akan masih sangat jauh dari ukuran cinta yang seharusnya di persembahkan kepada-Nya. Janganlah hendaknya dikatakan, “Orang ini telah melampaui semua batas dalam mencintai Allah.” Allah tidak dapat dikatakan memiliki sifat cinta yang berkobar-kobar, tidak pula si hamba dapat digambarkan sebagai memilikinya dalam hubungannya dengan Tuhan. Cinta yang berkobar-kobar tidak dapat digunakan dalam menggambarkan hubungan antara manusia dengan Tuhan, sebab tidak ada dasar untuk mengaitkan hal itu dengan Tuhan, baik dari Dia kepada si hamba ataupun dari hamba kepada Tuhan."

Asy-Syibli menyatakan, "Cinta bererti engkau cemburu demi Sang Kekasih jangan-jangan seorang manusia sepertimu juga mencintai-Nya.” Ketika ditanya tentang cinta, Ibn'Atha' menjawab, "Cinta adalah bibit kecil yang ditanamkan dalam hati, yang berbuah sesuai dengan kemampuan akal." An-Nasrabadhi berpendapat, "Satu macam cinta mencegah pertumpahan darah sedang macam yang lain menyebabkan pertumpahan darah."

Samnun menyatakan, "Para pecinta Tuhan telah membawa kemuliaan di dunia dan di akhirat, sebab Nabi saw telah berkata, “Seseorang akan bersama dengan yang dicintainya, dan mereka bersama Allah SWT."

Yahya bin Muadz menyatakan, "Hakekat cinta adalah bahawa ia tidak akan berkurang manakala seseorang mengalami kesulitan, tidak pula bertambah jika dia disuguhi kebaikan." Dia juga mengatakan, "Orang yang mendakwakan diri mencintai Tuhan adalah pendusta jika dia mengabaikan batas-batas yang ditetapkan-Nya." Al-Junaid menegaskan, "Jika cinta seseorang itu sahih, maka-ketentuan mengenai adab menjadi tidak berlaku." Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq mengarang syair berikut tentang ucapan Al-Junaid,

Jika kasih sayang di kalangan manusia itu murni,
Dan cinta di kalangan mereka suci, nescaya saling puji di antara mereka tidak disukai.

Al-Junaid juga mengatakan, "Engkau tidak akar menjumpai seorang ayah yang baik memanggil anaknya dengan panggilan yang penuh penghormatan, sementara orang lain menggunakan sebutan yang penuh kesopanan untuk memanggil anaknya itu. Si ayah biasanya akan memanggil, “Hai fulan!"

Al-Kattani berkata, "Cinta adalah mengutamakan sang Kekasih [atas diri sendiri]." Bundar binAl-Husain menuturkan, "Seseorang bermimpi melihat Majnun dari Banu Amir dan bertanya kepadanya, “Apa yang telah dilakukan Tuhan terhadapmu?' Majnun menjawab, “Dia telah mengampuniku dan menjadikanku sebagai ada keupayaan terhadap para pecinta."

Abu Yaaqub As-Susi menyatakan, "Hakekat cinta adalah bahawa si hamba melupakan bahagian yang telah ditakdirkan baginya dari Tuhan dan juga keperluannya akan Dia di dunia ini." Al-Husain bin Mansur menyatakan, "Hakekat cinta adalah bahawa engkau selalu tinggal bersama Kekasihmu dan membuang sifat-sifatmu sendiri."

Seseorang mengatakan kepada An-Nasrabadhi, "[Mereka mengatakan] bahawa engkau belum pernah mengalami cinta." Dia menjawab, “Mereka benar. Tetapi aku memiliki kesedihan mereka, dan dalam hal itu aku terbakar.”

Dia juga mengatakan, "Cinta adalah menghindari kelalaian dalam semua keadaan." Kemudian dia bersyair:

Orang yang hasratnya memanjang merasakan semacam kelupaan,
Tapi aku tidak merasakan kelupaan kepada Laila.
Semakin dekat aku bersatu dengannya.
Terbentuk dari keinginan yang tidak terwujud,
berlalu bagaikan kilat.

Muhammad bin Al-Fadhl mengatakan, "Cinta bererti semua cinta, selain cinta sang Pencinta, lenyap dari hati." Al-Junaid menyatakan, “Cinta adalah perjuangan berterusan [demi Kekasih] tanpa hujung.” Dikatakan, “Cinta adalah gangguan yang ditempatkan oleh sang Kekasih dalam hati.” Dikatakan juga, "Cinta adalah goncangan besar yang ditempatkan dalam hati oleh Dia yang mereka hasratkan."

Ibn 'Atha' membacakan syair,

Kutanam satu cabang nafsu bagi orang-orang yang bercinta.
Dan tidak seorang pun tahu, sebelum aku, apa nafsu itu.

Ia menumbuhkan cabang-cabang, dan kerinduan sensual mematang.
Dan meninggalkan aku dengan rasa pahit dari buah-buahan yang manis.

Hasrat dari semua pencinta yang berkobar;
Jika mereka menelusurinya, datang dari sumber itu.

Dikatakan, “Awal mula cinta adalah penipuan, dan akhirnya pembunuhan.” Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq memberikan pandangan tentang hadith Nabi saw "Ia membutakan seseorang terhadap orang lain kerana cemburu, dan terhadap sang Kekasih kerana gentar." Kemudian beliau membacakan syair:

Jika kebesaran-Nya yang melimpah tidak nampak olehmu,
Nescaya aku akan diusir kembali dalam keadaan yang sama dengan orang yang belum pernah sampai -

Al-Harits Al-Muhasibi menjelaskan, "Cinta cenderung kepada sesuatu dengan segenap wujudmu, kemudian mengutamakannya atas dirimu sendiri, jiwamu sendiri, atau harta bendamu, kemudian berada dalam keserasian dengannya, baik secara lahir mahupun batin, kemudian mengetahui bahawa engkau masih berkekurangan dalam cintamu kepadanya"

As-Sari menyatakan, "Cinta antara dua pihak tidaklah sempurna sampai salah satunya dapat mengatakan kepada yang lain, “Wahai Diriku.” Asy-Syibli mengatakan, "Sang pecinta akan binasa jika berdiam diri, tetapi sang arif akan binasa jika tidak berdiam diri." Dikatakan, "Cinta adalah api dalam hati yang membakar segala sesuatu selain kehendak sang Kekasih'" Dikatakan juga, "Cinta adalah upaya besar sementara sang Pencinta melaksanakan kehendak sang Kekasih." An-Nuri mengatakan, "Cintabererti merobek tabir dan menyingkap rahsia-rahsia."

Abu Yaaqub As-Susi berkata, "Cinta hanya dapat dianggap benar jika orang telah meninggalkan kesedaran akan sang Kekasih dengan melupakan ilmu tentang cinta." Al-Junaid menuturkan, "As-Sari memberikan sepotong kertas kepadaku dan berkata,'Ini lebih baik bagimu daripada tujuh ratus kisah saleh atau hadith yang mengangkat [semangat].'

Pada kertas itu tertulis syair:

Ketika aku mengaku cinta kepadanya, dia berkata, 'Engkau berdusta kepadaku,'
Sebab apa yang harus kulakukan jika aku melihat anggota badanmu yang bulat penuh dan indah?

Tidak akan ada cinta sampai hati melekat pada organ-organ dalam.
Dan engkau mengering layu sampai tidak ada yang tinggal untuk menjawab sang penyeru,

Dan engkau tersia-sia sampai tidak ada lagi hasrat yang tinggal,
Selain mata yang menangis dan membisikkan hepadaku rahsiamu."

Ibn Masruq berpendapat, "Aku hadir ketika Samnun sedang berbicara tentang cinta, dan semua lampu di masjid lalu berguguran." Ibrahim bin Fatik menuturkan, "Suatu ketika aku sedang mendengarkan Samnun berbicara tentang cinta ketika seekor burung kecil datang dan bergerak ke arahnya. Ia terus mendekat hingga akhirnya duduk di tangannya. Kemudian ia mematuk-matukkan paruhnya ke lantai sampai darah mengalir dari mulutnya dan ia mati."

Al-Junaid menjelaskan, "Semua cinta adalah untuk satu tujuan. Jika tujuan itu tidak ada lagi, maka cinta pun akan berhenti." Diceritakan bahawa sekelompok orang datang mengunjungi Asy-Syibli ketika dia sedang dikurung di rumah sakit jiwa. Dia bertanya, "Siapa kamu ini?" Mereka menjawab, “Kami adalah orang-orang yang mencintaimu, wahai Abu Bakr!” Kemudian dia mulai melempari mereka dengan batu, dan mereka pun lari. Dia lalu berkata, “Jika kamu benar-benar mencintaiku, tentu kamu akan bersabar menghadap ujianku."

Lalu dia bersyair,

Wahai Tuan yang mulia, cinta kepadamu tersimpan dalam hatiku.
Wahai engkau yang menghilangkan tidur dari kelopak mataku,
engkau tahu semua yang menimpaku.

Yahya bin Muadz menulis kepada Abu Yazid, "Aku mabuk kerana minuman yang kuteguk dari cangkir cinta-Nya." Abu Yazid membalas, "Orang lain telah meminum lautan langit dan bumi namun rasa hausnya belum terpuaskan. Lidahnya menjulur dan dia me mohon, 'Apakah masih ada lagi?"

Para Sufi membacakan syair berikut,

Aku takjub terhadap orang yang berkata, "Aku mengingat-ingat kekasihku. "
Bagaimana aku dapat melupakan dan masih punya sesuatu untuk diingat?

Aku mati, tapi bila aku mengingat-Mu, aku hidup kembali.
Kalaulah bukan kerana harapanku akan Engkau, nescaya ahu tidak akan hidup.

Aku hidup dengan hasratku, dan aku mati kerana rindu.
Berapa kali aku telah hidup melalui harapan akan Engkau, dan berapa kali pula aku telah mati!

Aku meminum, cinta cangkir demi cangkir,
Namun si cangkir tetap saja penuh dan penuh lagi dan hausku pun tidak pernah reda.

Dikatakan bahawa Allah SWT mewahyukan kepada'Isa as, "Jika Aku melihat kepada hati seseorang dan Aku tidak menemukan cinta di dalamnya terhadap dunia ini ataupun akhirat, maka Aku akan memenuhinya dengan cinta-Ku.”

Saya melihat kisah berikut ini ditulis oleh Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq, "Salah satu kitab wahyu mengatakan, “ Wahai hamba-Ku, engkau mempunyai hak atas cinta-Ku, maka adalah hak-Ku bahawa engkau menyintai-Ku!”

Abdullah bin Mubarak menyatakan, "Barangsiapa dianugerahi satu bahagian cinta tapi tidak dianugerahi sejumlah rasa takut yang sama, bererti telah tertipu." Dikatakan, "Cinta menghapus semua bekas dirimu dari dirimu."

Dikatakan pula, "Cinta adalah keadaan mabuk; kesedaran hanya datang dengan melihat sang Kekasih. Tetapi kemabukan yang muncul kerana melihat Kekasih justru tidak dapat dilukiskan." Para Sufi membacakan syair berikut:

Cangkir diedarkan, dan mereka pun mabuk,
Tapi mabukku datang dari si pembawa cangkir itu sendiri

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq sering membacakan syair berikut:

Aku menikmati dua keadaan mabuk sedangkan teman-teman minumku hanya satu.
Hanya akulah di antara mereka yang mendapat anugerah itu.

Ibn 'Atha' mengatakan, " Cinta bererti mengundang celaan yang terus- menerus". Syeikh Abu Ali mempunyai seorang budak perempuan bernama Fairuz yang beliau cintai. Beliau mengatakan kepadaku, "Pada suatu hari Fairuz menghinaku, dengan mengucapkan kata-kata yang kasar dan kesat. Abul Hasan Al-Qari' bertanya kepadanya, “Mengapa engkau membuat Syeikh marah?” Dia menjawab, "Kerana saya mencintainya."

Yahya bin Muadz menyatakan- "Aku lebih suka memiliki cinta sebesar debu daripada ibadah selama tujuh puluh tahun tanpa cinta."

Diceritakan bahawa seorang pemuda memandang kepada orang-orang yang berkumpul pada hari raya dan bersyair,

Hendaklah orang yang ingin mati seperti pecinta mati seperti ini -
Cinta tanpa kematian tidaklah ada gunanya.

Kemudian dia melemparkan dirinya dari atas loteng rumah dan mati. Diceritakan bahawa seorang laki-laki dari India menaruh cinta yang berkobar-kobar kepada seorang budak perempuannya. Pada suatu hari si budak meninggalkannya, dia ke luar untuk mengucapkar selamat berpisah kepadanya. Air mata mengalir dari salah satu matanya, tapi matanya yang satu lagi tidak mengeluarkan air mata. Selama lapan puluh empat tahun dia menutup mata yang tidak menangis itu sebagai hukuman kerana tidak menangis ketika kekasihnya pergi.

Mengenai hal ini para sufi bersyair;

Mataku menangis di pagi hari kita berpisah,
Namun mata yang kikir menolak menangis.

Maha kuhukum mata yang kikir itu -
Dengan menutupnya di hari ketika kami saling mengucapkan selamat berpisah.

Salah seorang Sufi berkata, "Pada suatu hari ketika kami sedang berbincang-bincang dengan Dzun Nun Al-Mishri tentang cinta, dia meminta, ‘Tinggalkanlah pembicaraan ini, agar orang lain tidak mendengarmu dan mendakwakan dirimu [tahu] tentang cinta."' Kemudian dia bersyair:

Takut sesuai buat pelaku kejahatan ketika dia meratap, dan sedih,
Sementara cinta sesuai buat mereka yang saleh dan benar-benar suci.

Yahya bin Muadz menyatakan, "Siapa pun yang menyebarkan cinta di kalangan orang-orang yang asing terhadapnya, adalah pendusta dalam pernyataannya” Dikatakan bahawa seorang laki-laki menyatakan bahawa dia mencintai seorang pemuda. Suatu ketika si pemuda berkata kepadanya, "Bagaimana engkau dapat mencintaiku sementara saudaraku lebih tampan dan gagah dariku?" Laki-laki itu mengangkat kepalanya mencari-cari saudara si pemuda itu. Mereka berdua sedang berada di atas atap rumah, dan si pemuda lalu melemparkan laki-laki itu ke bawah, sambil berkata, “ Inilah balasan bagi orang yang menyatakan cinta kepadaku tapi lalu mencari-cari yang lain!"

Samnun lebih mengutamakan cinta daripada makrifat, tetapi kebanyakan sufi mengutamakan makrifat atas cinta. Menurut mereka yang telah mencapai hakekat, cinta bererti lebur ke dalam keadaar kemanisan, dan makrifat bererti menyaksikan dalam keadaan bingung dan terhapus dalam kegentaran.

Abu Bakr Al-Kattani menuturkan, “Persoalan cinta sedang dibicarakan di antara para syeikh di Makkah selama musim haji. Al-Junaid adalah orang termuda yang hadir. Mereka memanggilnya suatu kali, dan bertanya kepadanya, “Hai, orang Iraq, katakanlah kepada kami apa pendapatmu.” Al-Junaid menundukkan kepalanya dan menangis, kemudian menjawab, 'Cinta adalah seorang pelayan yang meninggalkan jiwanya dan melekatkan dirinya pada dzikir kepada Tuhannya, mengukuhkan diri dalam melaksanakan perintah-perintah Tuhan dengan kesedaran yang terus-menerus akan Dia dalam hatinya. Cahaya Dzat-Nya membakar hatinya dan dia ikut meminum minuman suci dari cangkir cinta-Nya. Yang Maha Kuasa terungkapkan kepadanya dari balik tabir alam ghaib-Nya, hingga manakala dia berbicara, dia berbicara dengan perintah Allah, dan apa yang dikatakannya adalah dari Allah. Manakala dia bergerak, dia bergerak dengan perintah Allah, dan manakala dia diam, maka diamnya itu adalah bersama Allah. Dia berbuat melalui Allah, dia milik Allah, dia bersama Allah.” Mendengar kata-kata Al-Junaid itu, semua syeikh itupun menangis, dan berkata, 'Tak ada lagi yang perlu dikatakan. Semoga Allah menguatkanmu, wahai mahkota para arifin!"

Diriwayatkan bahawa Allah SWT berwahyu kepada Dawud as, "Aku telah melarang cinta untuk-Ku memasuki hati manusia jika cinta kepada selain Aku juga punya tempat di dalamnya."

Abul Abbas, pelayan Al-Fudhail bin Iyadh, menuturkan, "Suatu ketika Al-Fudhail menderita sakit kencing manis. Dia mengangkat kedua tangannya ke atas dan berdoa, “Ya Allah, demi cintaku kepada-Mu, lepaskanlah penyakit ini dariku.” Begitu kami berpisah untuk pergi, dia pun sembuh."

Saya mendengar Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq mengatakan bahawa cinta bererti lebih mengutamakan orang lain daripada diri sendiri, seperti halnya isteri curang ketika dia menyesali apa yang telah dilakukannya, dengan menjelaskan,

قَالَتِ ٱمۡرَأَتُ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡـَٔـٰنَ حَصۡحَصَ ٱلۡحَقُّ أَنَا۟ رَٲوَدتُّهُ ۥ عَن نَّفۡسِهِۦ وَإِنَّهُ ۥ لَمِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ

Isteri Al-Aziz pun berkata: "Sekarang ternyatalah kebenaran (yang selama ini tersembunyi), akulah yang memujuk Yusuf berkehendakkan dirinya (tetapi dia telah menolak); dan sesungguhnya dia adalah dari orang-orang yang benar. (Yusuf: 51)

Sebelumnya dia telah mengatakan [di hadapan suaminya setelah dia mencuba menggoda Yusuf],

وَٱسۡتَبَقَا ٱلۡبَابَ وَقَدَّتۡ قَمِيصَهُ ۥ مِن دُبُرٍ۬ وَأَلۡفَيَا سَيِّدَهَا لَدَا ٱلۡبَابِ‌ۚ قَالَتۡ مَا جَزَآءُ مَنۡ أَرَادَ بِأَهۡلِكَ سُوٓءًا إِلَّآ أَن يُسۡجَنَ أَوۡ عَذَابٌ أَلِيمٌ۬

Dan mereka berdua pun berkejaran ke pintu, serta perempuan itu mengoyakkan baju Yusuf dari belakang; lalu terserempaklah keduanya dengan suami perempuan itu di muka pintu. Tiba-tiba perempuan itu berkata (kepada suaminya): Tidaklah ada balasan bagi orang yang mahu membuat jahat terhadap isterimu melainkan dipenjarakan dia atau dikenakan azab yang menyiksanya". (Yusuf: 25)

Jadi, mula-mula dia menuduhYusuf telah berbuat jahat, tetapi akhirnya dia menyalahkan dirinya sendiri atas pengkhianatannya itu.

Abu Sa'id Al-Kharraz mengatakan, "Aku bermimpi bertemu dengan Nabi saw dan berkata kepada beliau, “Wahai Rasulullah, maafkanlah saya. Cinta saya kepada Allah telah memenuhi kalbu saya dan tidak menyisakan tempat bagi cinta kepada Tuan.” Beliau menjawab, “Rahmat Allah atasmu. Barangsiapa menyintai Allah, bererti mencintaiku.”

Diceritakan bahawa Rabiah meminta dalam munajahnya, “Ya Allah, akankah Engkau membakar di neraka sebuah hati yang menyimpan cinta kepada-Mu?” Atas doanya itu, sebuah suara ghaib menjawab, "Kami tidak akan melakukan hal seperti itu. Janganlah engkau menyangka begitu jelek terhadap Kami."

Dikatakan, “Kata 'cinta' (hubb) terdiri dari dua huruf, ha' dan ba', yang menunjukkan bahawa si pencinta meninggalkan jiwanya sendiri (roh) dan juga jasadnya (badan).” Sebagaimana dinyatakan oleh pendapat umum di kalangan para sufi, cinta adalah penyesuaian yang harmoni [dengan sang Kekasih] dan cara yang paling berat dalam hal ini adalah melalui hati. Cinta itu sendiri mengakhiri perpisahan hingga si pecinta bersama dengan Kekasihnya.

Mengenai masalah ini ada sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Musa Al-Asy'ari yang mengatakan bahawa seseorang bertanya kepada Nabi saw: "Dapatkah seseorang mencintai suatu kaum tapi tidak berkumpul dengan mereka?" Nabi menjawab, "Seseorang bersama dengan yang dicintainya."

Abu Hafs menegaskan, "Keadaan-keadaan yang rosak kebanyakan timbul dari hal-hal berikut: dosa para 'arifin, pengkhianatan para pencinta [Tuhan], dan dustanya para salik."

'Abu Utsman menyatakan, "Dosa para 'arifin adalah menggunakan ucapan, penglihatan, dan pendengaran mereka untuk melayani perjuangan-perjuangan duniawi dan memperoleh keuntungan darinya. Pengkhianatan para pencinta [Tuhan] adalah mengutamakan hawa nafsu mereka sendiri atas keredhaan Allah SWT dalam urusan-urusan mereka. Dusta para salik adalah bahawa mereka lebih peduli terhadap kesedaran akan manusia dan perhatian mereka daripada dzikir kepada Allah." .

Abu Ali Mamsyad bin Sa'id Al-'Ukbari menuturkan, “Seekor burung pipit jantan cuba mencumbui seekor burung pipit betina di bawah kubah Sulaiman as, tetapi si betina menolak. Si jantan bertanya kepadanya, “ Bagaimana kamu dapat menolakku sedangkan jika aku mahu, aku dapat membuat kubah ini runtuh menimpa Sulaiman?' [Mendengar ucapan burung itu] Sulaiman lalu memanggilnya dan menanyakan kepadanya, “Apa yang membuatmu berkata begitu?” Si burung menjawab, “Wahai Nabi Allah, ucapan-ucapan yang keluar dari mulut seorang pecinta tidak dapat dituntut terhadap mereka.” Sulaiman menjawab, “Perkataanmu memang benar.”

AR-RISALAH BAB 41: MENGENAL ALLAH (MAKRIFAH)

2009-12-11T17:03:00.005+08:00

Diriwayatkan oleh Aisyah ra bahawa Nabi saw telah mengatakan, "Landasan sebuah rumah adalah asasnya. Landasan agama adalah pengenalan langsung terhadap Allah, keyakinan, dan akal yang menjaga dari kekeliruan." Aisyah lalu bertanya, "Semoga ayah dan ibuku menjadi tebusanmu, apakah akal yang menjaga dari kekeliruan itu?" Beliau menjawab, "Menahan diri dari ketidak-patuhan terhadap Allah dan bersemangat dalam mentaati-Nya."

Ditinjau dari segi bahasa, para ulama mengertikan makrifat (ma'rifah) sebagai ilmu ('ilm). Jadi dalam pandangan mereka semua ilmu adalah makrifat, dan semua makrifat adalah ilmu, dan setiap orang yang mempunyai ilmu (alim) tentang Tuhan adalah seorang arif (ahli makrifat), dan sebaliknya.

Tetapi di kalangan Sufi, makrifat adalah sifat dari orang yang mengenal Allah SWT dengan nama-nama serta sifat-sifat-Nya dan berlaku tulus kepada Allah dengan perbuatan-perbuatannya, yang lalu mensucikan dirinya dari sifat-sifat yang rendah serta cacat-cela, yang berdiri lama di pintu, dan yang sentiasa mengundurkan hatinya (dari hal-hal duniawi). Kemudian dia menikmati berdekatan dengan Tuhan, yang mengukuhkan ketulusannya dalam semua keadaannya.

Godaan jiwanya berhenti, dan dia tidak mencondongkan hatinya kepada fikiran apa pun yang akan memancing perhatiannya kepada selain Allah, sebab, ketika dia menjadi orang asing bagi manusia dan bebas dari petaka-petaka jiwanya, ketika dirinya telah suci dari rasa gembira, dan perhatian terhadap selain Allah, ketika munajat-munajatnya dengan Allah SWT secara rahsia bersifat berterusan, ketika dia yakin akan setiap kilasan dari Allah dan akan kembalinya dia kepada-Nya, dan ketika Allah SWT mengilhamkannya dengan membuatnya menyedari akan rahsia-rahsia-Nya mengenai takdirnya, maka dia pada saat itu, disebut seorang arif dan keadaannya disebut makrifat' Singkatnya, darjat makrifat yang akan dicapainya ditentukan oieh darjat di mana dia terasing dari dirinya sendiri.

Manakala para syeikh berbicara tentang makrifat, maka masing-masing dari mereka mengemukakan pengalamannya sendiri dan menunjukkan apa yang datang kepadanya pada saat tertentu.

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq berkata, "Salah satu tanda makrifat adalah dicapainya rasa gentar. Bagi orang yang makrifatnya meningkat, maka rasa gentarnya kepada Allah juga meningkat."

Beliau juga menyatakan, "Makrifat membawa ketenteraman dalam hati, sebagaimana pengetahuan membawakan kedamaian. Jadi, orang yang makrifatnya bertambah, maka bertambah pula ketenteramannya."

Asy-Syibli berpendapat, "Bagi sang arif, tidak ada ikatan, bagi sang pencinta tidak ada kesedihan, bagi sang hamba tidak ada tuntutan, bagi orang yang takut kepada Allah tidak ada kelegaan, dan bagi setiap orang tidak ada jalan lari dari Allah." Ketika Asy-Sibli ditanya tentang makrifat, dia menjawab: “Yang pertama daripadanya adalah Allah SWT dan yang terakhir tidak mempunyai hujung.”

Abu Hafs berkata, "Sejak aku mencapai makrifat, tidak ada lagi kebenaran atau pun kebatilan yang memasuki hatiku."

Ucapan Abu Hafs ini tidak mudah difahami. Mungkin sekali Abu Hafs menunjukkan bahawa dalam pandangan sufi, makrifat menjadikan si hamba kosong dari dirinya sendiri kerana dia dilimpahkan oleh dzikir kepada-Nya dan dengan demikian tidak melihat apa pun selain Allah SWT, tidak pula dia berpaling kepada selain Dia. Sebagaimana seorang yang berakal berpaling kepada hati dan bahagian-bahagian bayangan dan ingatannya berkenaan dengan fikiran-fikiran yang datang ke dalam benaknya atau keadaan-keeadaan yang ditemuinya, maka sandaran sang arif adalah Tuhannya. Jika seseorang disibukkan dengan Tuhannya semata, maka dia tidak akan berpaling kepada hatinya sendiri. Lebih jauh, bagaimana mungkin masalah tersebut memasuki hati seseorang yang tidak punya hati? Ada perbezaan antara orang yang hidup dengan hatinya dan orang yang hidup dengan Tuhannya.

Ketika ditanya tentang makrifat, Abu Yazid menjawab,

قَالَتۡ إِنَّ ٱلۡمُلُوكَ إِذَا دَخَلُواْ قَرۡيَةً أَفۡسَدُوهَا وَجَعَلُوٓاْ أَعِزَّةَ أَهۡلِهَآ أَذِلَّةً۬‌ۖ وَكَذَٲلِكَ يَفۡعَلُونَ

Raja perempuan itu berkata: Sesungguhnya raja-raja, apabila masuk ke sebuah negeri, mereka merosakkannya dan mereka menjadikan penduduknya yang mulia hina-dina; dan sedemikian itulah mereka akan lakukan. (An-Naml: 34)

Inilah erti yang dimaksud oleh Abu Hafs. Abu Yazid menyatakan, "Manusia mempunyai keadaan-keadaan, tapi sang arif tidak. Sifat-sifat manusiawinya terhapus dan dzatnya telah berubah menjadi dzat lain. Sifat-sifatnya telah hilang kerana sifat-sifat dari selain dirinya telah menggantikannya.”

Al-Wasiti berkata, "Makrifat tidaklah sahih jika dalam diri si hamba masih ada rasa kepuasan dengan Tuhan dan keperluan terhadapNya." Dengan ucapan ini Al-Wasiti memaksudkan keperluan dan kepuasan adalah tanda-tanda ketenangan dan kewarasan jiwa pada diri si hamba dan tanda-tanda tetapnya sifat sifatnya, kerana keperluan dan kepuasan adalah di antara sifat-sifatnya; tetapi sang arif lebur dalam sumber makrifatnya. Bagaimana dapat makrifatnya menjadi sahih, sementara dia lebur dalam wujud-Nya atau terserap dalam menyaksikan-Nya, tetapi belum sepenuhnya mencapai wujud dan masih dipisahkan oleh kesedaran akan sifat apa pun yang mungkin dimilikinya?

Kerana alasan ini, Al-Wasiti juga mengatakan, “Barangsiapa memiliki pengetahuan langsung tentang Allah, bererti terputus; dia menjadi bisu dan tidak berkemampuan.”

Nabi saw menyatakan, “Aku tidak dapat memuji-Mu secukupnya.”

Ucapan ini merujuk kepada mereka yang tujuannya jauh. Mengenai mereka yang puas dengan sesuatu yang lebih mudah dicapai, mereka telah berbicara tentang makrifat dengan cukup panjang lebar.

Ahmad bin 'Asim Al-Antaki berkata, “ Semakin orang mengenal Tuhan, semakin dia takut pada-Nya.” Salah seorang sufi menyatakan, "Barangsiapa mengenal Allah SWT nescaya merasa sakit akan wujudnya sendiri, dan bumi dengan keluasannya terasa sempit baginya.” Dikatakan, “Barangsiapa mengenal Allah, maka penghidupan akan menggembirakan baginya dan hidup menyenangkan; segala sesuatu gentar kepadanya, dia sendiri tidak takut pada seuatu pun di antara makhluk-makhluk Allah, dan dia menjadi akrab dengan Allah SWT.”

Dikatakan, “Barangsiapa mengenal Allah, maka keinginan kepada harta benda akan meninggalkannya, dan dia tidak terikat ataupun terpisah dari mereka.” Dikatakan juga, “Makrifat mendatangkan rasa malu dan sikap memahasucikan Tuhan, sebagaimana mengeaskan tauhid mendatangkan kerelaan dan kepasrahan kepada Tuhan.”

Ruwaim berpendapat, "Makrifat adalah cermin sang arif. Jika dia menatapnya, nampaklah junjungannya." Dzun Nun Al-Mishri menuturkan, "Roh para nabi berlumba di padang makrifat, dan roh Nabi kita saw memimpin mereka semua (semoga Allah melimpahkan kesejahteraan kepada mereka) ke lembah kesatuan." Dia juga mengatakan, "Perilaku sang arif (terhadap orang lain) adalah seperti perilaku Allah SWT - dia bersabar terhadapmu kerana dia meniru sifat-sifat Allah." Ibn Yazdanyar ditanya, "Bilakah seorang arif menyaksikan Allah SWT?" Dia menjawab, "Ketika Saksi terungkapkan, saranan penyaksian lenyap, pancaindera musnah dan ketulusan melebur."

Al-Husain bin Manshur berkata, “Apabila si hamba mencapai tahap makrifat, Allah bahkan menjadikan fikiran-fikirannya yang menyimpang sebagai sarana ilham, dan Dia menjaga batinnya agar fikiran-fikiran tentang selain Dia tidak muncul di situ." Dia juga mengatakan, “Tanda seorang arif adalah bahawa dia kosong dari dunia ini mahupun dari akhirat." Sahl bin Abdullah mengatakan, "Darjat paling tinggi dalam makrifat adalah kekecewaan dan kebingungan."

DzunNun Al-Mishri menegaskan, "Orang-orang yang paling mengenal Allah adalah yang paling besar kebingungannya tentang diri-Nya." Seorang laki-laki berkata kepada Al-Junaid, "Di antara para'arifin, ada sebahagian yang mengatakan, “Meninggalkan setiap macam kegiatan adalah bahagian dari kesalehan dan kebajikan." Al-Junaid menjawab, "Mereka itu adalah orang-orang yang mengusulkan agar meninggalkan semua amalan, yang menurut pendapatku merupakan kekeliruan serius. Pencuri dan penzina berkeadaan lebih baik dari mereka, sebab sang arif memperoleh amal-amal dari AIIah SWT dan mereka kembali kepada Allah melalui amal-amal tersebut. Seandainya aku hidup seribu tahun, aku tidak akan mengurangi pelaksanaan amal kesalehanku sedikit pun."

Ditanya kepada Abu Yazid, "Dengan apa engkau mencapai makrifat?" Dia menjawab, "Melalui perut yang lapar dan tubuh yang telanjang." Abu Ya'qub An-Nahrajuri menuturkan, "Aku bertanya kepada Abu Ya'qub As-Susi, “Apakah sang arif bersedih kerana sesuatu selain Allah SWT?” Dia menjawab, "Dan apakah dia melihat sesuatu selain Dia yang kerananya dia mungkin bersedih?” Aku lalu hertanya,"Lantas, dengan mata yang mana dia melihat benda-benda?" Dia menjawab, "Dengan mata peleburan dan kelenyapan."

Abu Yazid berkata, "Sang arif terbang dan sang Zahid berjalan kaki." Dikatakan, "Mata sang arif menangis, tetapi hatinya tertawa." Al-Junaid menyatakan, "Seseorang tidak akan menjadi arif sampai dia menjadi seperti bumi: diinjak oleh orang yang saleh mahupun yang jahat, dan sampai dia menjadi seperti awan: menaungi semua makhluk, dan sampai dia menjadi seperti hujan: menyirami segala sesuatu, baik yang menyintainya mahupun yang membencinya."

Yahya bin Muadz menyatakan, "Sang arif meninggalkan dunia ini tanpa mencapai tujuannya dalam dua hal: menangisi dirinya sendiri dan memuji Tuhannya SWT."

Abu Zaid berkata, "Mereka mencapai makrifat hanya dengan mengorbankan apa yang mereka miliki dan tinggal dengan apa yang Dia miliki." Yusuf bin Ali menegaskan, "Seseorang tidak akan menjadi arif sejati sampai seandainya kerajaan Sulaiman as diberikan kepadanya, kerajaan itu tidak memalingkan perhatiannya sesaat pun dari Allah."

Ibn Atha' men' jelaskan, "Makrifat dibangun dengan tiga tiang: rasa gentar, malu dan keakraban."

Dzun Nun Al-Mishri ditanya, "Dengan apa engkau mengenal Tuhanmu'!" Dia nenjawab, "Aku mengenal Tuhanku dengan Tuhanku. Kalaulah tidak kerana Tuhanku, nescaya aku tidak akan mengenal Tuhanku." Dikatakan, "Ulama adalah sumber tauladan, dan seorang arif adalah sumber petunjuk." Asy-Syibli mengatakan, "Sang arif tidaklah rampak sesuatu pun selain Dia. tidak pula dia berbicara lengan pembicaraan tentang sesuatu selain-Nya, dan tidak melihat satu pelindung pun bagi dirinya selain Allah SWT."

Dikatakan, "Sang arif memperoleh keakraban dengan dzikir kepada-Nya, dan lari dengan penuh rasa takut dari ciptaan-Nya. Dia memerlukan Tuhan, dan Tuhan membuatnya tidak bergantung pada makhluk-Nya. Dia bersikap rendah diri terhadap Tuhan, dan Dia memuliakannya di antara makhluk-Nya." Abu Thayyib As-Samarri menyatakan, "Makrifat adalah terbitnya Kebenaran [seperti matahari] atas batin melalui pancaran cahaya yang terus menerus."

Dikatakan, "Sang arif itu lebih besar dari apa yang dlikatakannya, dan sang ulama lebih kecil dari apa yang dikatakannya." Abu Sulaiman Ad-Darani mengatakan, “Allah SWT mengungkapkan kepada sang arif di tempat bidurnya apa yang Dia ungkapkan kepada orang lain ketika mereka solat." Al-Junaid menyatakan, "Allah cerbicara dari batin seorang arif ketika dia diam." Dzun Nun menyatakan, "Bagi setiap orang ada [bentuk] hukuman [tertentu], dan hukuman bagi seorang arif adalah terputus dari dzikir kepada-Nya." Ruwaim berkata, "Kemunafikan seorang arif lebih baik daripada ketulusan seorang Salik ("pencari").

Abu Bakr Al-Warraq berpendapat, "Diamnya seorang arif adalah paling bermanfaat, dan bicaranya adalah paling baik dan paling menyenangkan." Dzun Nun menegaskan, "Meskipun para zahid adalah raja-raja di akhirat, namun dibanding dengan para 'arifin, mereka bagaikan para pengemis."

Ketika Al-Junaid ditanya tentang sang arif, dia menjawab, "'Warna air adalah warna wadahnya."

Ertinya, sifat seorang arif selalu ditentukan oleh sifat keadaannya pada saat tertentu. Abu Yazid' ditanya tentang sang arif. Dia mengatakan, “Dia tidak melihat sesuatu pun selain Tuhan dalam tidurnya dan tidak melihat satu pun selain Tuhan dalam di saat bangunnya. Dia tidak serasi dengan selain Tuhan, dan dia tidak memandang kepada selain Tuhan."

Salah seorang syeikh ditanya, "Dengan apa anda mengenal AIIah SWT?" Dia menjawab, "Dengan ledakan cahaya yang memancar melalui lidah manusia yang dijauhkan dari cara-cara pembezaan cermat yang biasa dan dengan satu kata yang meluncur melalui lidah seseorang yang ditakdirkan untuk binasa dan tersesat.” Si pembicara menunjuk kepada suatu pengalaman kerohanian yang jelas dan menuturkan sebuah rahsia yang samar-samar; dia adalah dirinya sendiri berdasarkan apa yang diungkapkannya, tapi bukan dirinya sendiri berdasarkan apa yang dibiarkannya samara-samar."

Kemudian sang syeikh membacakan syair:

Engkau berbicara tanpa pembicaraan. Ini adalah bicara yang sebenarnya,
Bicara menjadi milik-Mu, baik ia bersifat parcakapan ataupun berbeza dari pembicaraan.
Engkau muncul ketika sebelum Engkau tersembunyi,
Engkau membuat kilasan cahaya narnpak padaku, yang membuatmu berbicara.

Ketika ditanya tentang tanda seorang arif, Abu Turab menjelaskan, "Dia tidak dibuat kotor oleh sesuatu pun, dan segala sesuatu dibuat menjadi suci olehnya.” Abu Utsman Al-Maghribi berkata, “Cahaya pengetahuan bersinar bagi sang arif, hingga dia melihat dengan ilmu hal-hal ghaib yang menakjubkan." Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq menyatakan, "Sang Arif tenggelam dalam lautan hakekat. Sebagaimana dikatakan oleh salah seorang sufi, "Makrifat adalah seperti ombak yang muncul ke atas - ia naik dan turun."

Yahya bin Muadz ditanya tentang sang arif, dan menjawab, "Dia adalah manusia yang berada bersama makhluk dan sekaligus berpisah darinya." Di waktu yang lain dia berkata, “Mula-mula dia ada; kemudian dia terpisah." Dzun Nun Al-Mishri mengatakan, "Ada tiga tanda seorang arif; cahaya makrifatnya tidak menghalangi cahaya tarekat (hidup serba minima) nya; dia tidak percaya pada pengetahuan batin apa pun yang bertentangan dengan ketentuan lahir, dan melimpahnya rahmat Allah SWT kepadanya tidak mendorongnya untuk merobek tirai yang menutupi kesucian ghaib Ilahi."

Dikatakan, "Orang yang berbicara tentang makrifat di hadapan orang-orang yang [hatinya] terikat pada akhirat bukanlah arif, dan lebih-lebih lagi bukan arif iika dia berbicara tentang hal itu di hadapan orang-orang yang terikat pada dunia." Abu Sa'id Al-Kharraz menyatakan, "Makrifat datang dari sebuah mata yang menangis berlimpahan dan curahan usaha yang besar."

Ketika ditanya tentang perkataan Dzun Nun N-Mishri mengenai tanda seorang arif, bahawa "Dia tadi ada di sini, tetapi sekarang telah pergi," Al-Junaid menjawab, "Satu keadaan tidak menahan seorang arif dari keadaan lainnya, dan satu tahap tidak menabirinya dari perubahan tahapan. Jadi dia berada bersama orang banyak dari setiap tempat seperti halnya mereka, dia nengalami apapun yang mereka alami, dan dia berbicara dengan bahasa mereka agar mereka dapat nemberikan manfaat dengan pembicaraannya. "

Muhammad bin Al-Fadhl menyatakan, “Makrifat adalah kehidupan hati bersama Tuhan.” Abu Sa'id Al-Kharraz ditanya, "Apakah sang arif berakhir pada keadaan di mana dia tidak pernah menangis?” Dia menjawab, “Ya. Menangis termasuk dalam masa ketika mereka melakukan perjalanan menuju Tuhan. Ketika mereka turun dari kenderaan dan berhenti di hakekat-hakekat taqarrub (kedekatan) dan mengalami rasa mencapai anugerah ini, mereka tidak lagi menangis.”

AR-RISALAH BAB 40: PERILAKU YANG BENAR (ADAB)

2009-12-11T17:02:00.003+08:00

مَا زَاغَ ٱلۡبَصَرُ وَمَا طَغَىٰ

Penglihatan (Nabi Muhammad) tidak berkisar daripada menyaksikan dengan tepat (akan pemandangan yang indah di situ yang diizinkan melihatnya) dan tidak pula melampaui batas. (An-Najm: 17)

Dikatakan bahawa ayat ini bererti , “Nabi melaksanakan adab di hadrat Allah.”

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارً۬ا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُ عَلَيۡہَا مَلَـٰٓٮِٕكَةٌ غِلَاظٌ۬ شِدَادٌ۬ لَّا يَعۡصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمۡ وَيَفۡعَلُونَ مَا يُؤۡمَرُونَ

Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari Neraka yang bahan-bahan bakarannya: Manusia dan batu (berhala); Neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan. (At-Tahrim: 6)

Pendapat tentang ini, Ibn Abbas mengatakan, "Didiklah dan ajarlah mereka adab.”

Diriwayatkan oleh Aisyah ra bahawa Nabi saw telah berkata, "Hak seorang anak atas bapaknya adalah si bapak hendaknya memberikan nama yang baik, memberinya susu yang suci dan banyak, serti mendidiknya dalam adab dan akhlak.”

Sa'id bin Al-Musayyib berkata, “ Barangsiapa yang tidak mengetahui hak-hak Allah SWT atas dirinya dan tidak pula mengetahui dengan baik perintah-perintah dan larangan-larangan-Nya, bererti tidak mempunyai cara menuju adab.

Nabi saw berkata, “ Allah telah mendidikku dalam adab dan menjadikan pendidikanku istimewa.”

Hakikat adab adalah gabungan dari semua akhlak yang baik. Jadi oang yang beradab adalah orang yang pada dirinya didapati gabungan semua akhlak yang baik, dari sini muncul istilah ma’dubah yang bererti "jamuan makan," yakni berkumpul untuk makan-makan.

Syeikh Abu AIi Ad-Daqqaq berkata, "Seorang hamba akan mencapai syurga dengan mematuhi Allah. Dia akan mencapai Allah dengan mempraktekkan adab dalam mematuhi-Nya." Beliau juga mengatakan, "Aku melihat seseorang yang mahu menggerakkan tangannya untuk menggaruk hidungnya dalam solat, namun tangannya terhenti." Jelas bahawa yang beliau maksudkan adalah diri beliau sendiri, sebab adalah mustahil melihat [dalam solat] bahawa tangan orang lain terhenti ketika hendak digerakkan.

Syeikh Abu Ali Ad'Daqqaq tidak pernah bersandar pada apa pun jika sedang duduk. Pada suatu hari beliau sedang berada dalam suatu kumpulan, dan saya ingin menempatkan sebuah bantal di belakang beliau sebab saya lihat beliau tidak punya tempat sandaran. Setelah saya meletakkan bantal itu di belakang beliau, beliau lalu bergerak sedikit untuk menjauhi bantal itu. Saya mengira beliau tidak suka akan bantal itu kerana ia tidak bersarung - tetapi beliau lalu menjelaskan, "Aku tidak menginginkan sandaran." Setelah itu saya merenungkan keadaan beliau dan [menyedari] bahawa beliau memang tidak pernah mahu bersandar pada apa pun [selain kepadan-Nya].

Al-Jalajili Al-Bashri berpendapat, "Menegaskar tauhid menuntut keimanan. Jadi orang yang tidak punya iman tidak akan dapat menegaskan tauhid. Iman menuntut [kepatuhan kepada] syariat. Jadi orang yang tidak mematuhi syariat bererti tidak mempunyai iman, tidak pula dia menegaskan tauhid. Mematuhi syariat menuntut adab. Jadi orang yang tidak mempraktekkan adab tidak akan dapat mematuhi syariat, memilik iman, ataupun menegaskan tauhid."

Ibn'Atha' berkata, "Adab bererti engkau sibuk dengan hal-hal yang terpuji." Seseorang bertanya, “Apa yang anda maksudkan?" Dia menjawab, "Maksudku, engkau harus beradab kepada Allah baik secara lahir mahupun batin. Jika engkau berprilaku demikan, engkau akan memiliki adab, sekalipun bicaramu tidak seperti bicaranya orang Arab.”

Kemudian, dia membacakan syair:

Manakala dia berbicara, dia memperlihatkan kefasihan penuh.
Jika dia diam, pun tetap fasih.

Abdullah Al-Jurayri menuturkan, "Selama dua puluh tahun dalam ‘uzlah-ku belum pernah aku melunjurkan kaki satu kali pun. Melaksanakan adab terhadap Tuhan adalah jalan yang terbaik.

Syeikh Abu AIi Ad-Daqqaq menyatakan, “Orang yang bersekutu dengan raja-raja dan memperlihatkan perilaku yang tidak patut akan dijerumuskan kepada kematian oleh kebodohannya sendiri.”

Diriwayatkan ketika Ibn Sirin ditanya, "Adab yang bagaimana yang akan menjadikan orang lebih dekat dengan Allah?” Dia menjawab, "Memiliki pengetahuan langsung mengenai Ketuhanan-Nya, berbuat- kerana patuh kepada-Nya, dan bersyukur kepada-Nya atas kesejahteraan [yang dianugerahkanNya] dan bersabar dalam menjalani penderitaan.” Yahya bin Muadz berkata, "Jika seorang Arif meninggalkan adab di hadapa sumber makrifatnya, nescaya dia akan binasa bersama mereka yang celaka''

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqa'q menyatakan. "Meninggalkan adab mengakibatkan pengusiran. Orang yang berperilaku buruk di balairung akan dikirim kembali ke pintu gerbang. Orang yang berperilaku buruk di pintu gerbang akan dikirim untuk menjaga binatang.”

Seseorang berkata kepada Hassan Al-Basri' "Begitu banyak yang telah dikatakan tentang berbagai ilmu berhubung dengan adab. Yang mana di antaranya yang paling bermanfaat di dunia dan paling berkesan untuk [memperoleh pahala yang baik] di akhirat?" Dia menjawab, "Mempelajari agama, berlaku sederhana dalam kehidupan dunia, dan mengetahui apa kewajipan-kewajipanmu terhadap Allah SWT."

Yahya bin Muadz berkata, "Orang yang mengetahui dengan baik adab terhadap Allah SWT akan menjadi salah seorang yang dicintai Allah." Sahl mengatakan, "Para Sufi adalah mereka yang meminta pertolongan Allah dalam [melaksanakan] perintah-perintah-Nya dan yang sentiasa memelihara adab terhadap-Nya."

Ibn Al-Mubarak berkata. "Kita lebih memerlukan sedikit adab daripada sejumlah besar pengetahuan.” Dia juga mengatakan, "Kita mencari ilmu tentang adab setelah mereka yang mengajarkannya meninggal dunia." Dituturkan, "Ada tiga perkara yang akan membuat orang merasa asing di suatu tempat]: menghindari orang yang berakhlak buruk, memperlihatkan adab, dan menahan diri dari menyakiti hati orang.”

Syeikh Abu Abdullah Al-Maghribi membacakan baris-baris syair berikut ini tentang masalah adab:

Tiga hal menghiasi seorang asing manakala dia jauh dari kampung halamannya:
Pertama, menjalankan adab,
kedua berakhlak baik dan-
ketiga menjauhi orang-orang yang berakhlak buruk.

Ketika Abu Hafs tiba di Baghdad, Al-Junaid mengatakan kepadanya, "Engkau telah mengajar sahabat-sahabatmu untuk berperilaku seperti raja-raja!” Abu Hafs menjawab, "Memperlihatkan perilaku yang sempurna pada segi lahiriah adalah tanda adanya perilaku yang sempurna dalam batinnya." Abdullah bin Al-Mubarak berkata, "Melaksanakan adab bagi seorang arif adalah seperti halnya taubat bagi para murid.

Manshur bin Khalat menuturkan, "Seseorang mengatakan kepada seorang sufi, “Alangkah jeleknya perilakumu!” Si sufi menjawab, “Aku tidak mempunyai perilaku buruk.” Orang itu bertanya, “Siapa yang mengajarmu adab?” Si sufi menjawab, “Para sufi."

Abu An-Nasr As-Sarraj mengatakan, "Manusia dapat dibahagi dalam tiga kategori berkenaan dengan adab: Manusia duniawi mengambil berat dengan penyempurnaan bahasa dan adab dalam menggunakannya, dengan gaya dan menghafalkan ilmu-ilmu pengetahuan, dengan nama-nama kerajaan, dan dengan syair. Manusia yang beragama memberi perhatian kepada melatih jiwa, mendidik bidang-bidang lahiriah manusia, menjaga batas-batas yang ditetapkan Allah, dan meninggalkan hawa nafsu. Kaum terpilih memberi perhatian kepada pembersihan hati, menjaga rahsia, setia kepada sumpah, berpegang pada saat kini, menghentikan perhatian kepada fikiran-fikiran yang sesat, dan menjalankan adab pada saat-saat meminta ke hadrat Allah, dan dalam tahap-tahap berdekatan [dengan-Nya].

Driwayatkan bahawa Sahl bin Abdullah mengatakan, “Orang yang menundukkan jiwanya dengan adab bererti telah menyembah Allah dengan tulus." Di katakan, "Kesempurnaan adab hanya dicapai oleh para nabi dan penegak kebenaran (shiddiqin)." Abdullah bin Al-Mubarak menegaskan, "Orang berbeza pendapat mengenai apa yang disebut.adab. Kami katakan, “Adab adalah ilmu tentang jiwa."

Asy-Syibli berkata, "Ketidakmampuan menahan diri dalam berbicara dengan Allah SWT bererti meninggalkan adab." Dzun Nun Al-Mishri berpendapat, "Perilaku seorang arif adalah lebih baik daripada perilaku siapa pun yang lain, sebab dia telah dididik dalam berperilaku oleh sumber makrifatnya."

Salah seorang sufi mengatakan, "Allah SWT berfirman, “Aku telah menjadikan adab mengikat orang yang kujadikan menyandang nama-nama dan sifat-sifat-Ku. Aku telah menjadikan kebinasaan mengikat bagi orang yang terhalang dari hakekat Dzat-Ku.” Maka pilihlah mana engkau sukai: adab atau kebinasaan.

Suatu hari Ibn'Atha' menjulurkan kakinya ketika dia sedang berada bersama sahabat-sahabatnya dan berkata, “Meninggalkan adab di tengah-tengah kaum yang beradab adalah tindakan yang beradab” Pernyataan ini didukung oleh hadith yang menceritakan Nabi saw sedang berada bersama Abu Bakar dan Umar pada suatu hari ketika Utsman datang menjenguk betiau. Nabi menutupi paha beliau dan berkata' "Tidakkah aku harus merasa malu di hadapan orang yang di hadapannya para malaikat merasa malu?" Dengan ucapannya itu Nabi menunjukkan bahawa betapapun beliau menghargai keadaan Utsman, namun keakraban antara beliau dengan Abu Bakr dan Umar Iebih beliau hargai.

Mendekati makna riwayat ini adalah syair berikut:

Aku berbuat penuh kesantunan,
namun jika aku duduk bersama mereka yang memiliki kesetiaan dan kehormatan,
Maka kubebaskan diriku ke dalam cara wujudnya yang spontan.
Dan aku berbicara secara terbuka, tanpa malu-malu.

Al-Junaid menyatakan, "Manakala cinta seseorang telah bersemi, ketentuan-ketentuan mengenai adab disingkirkan. Tetapi Abu Utsman mengatakan, "Manakala cinta seseorang telah bersemi, berpegang pada adab merupakan tuntutan bagi si pencinta"

An-Nuri menegaskan, "Barangsiapa yang tidak menjalankan adab di saat kini akan menemui keadaan yang menjijikkan." Dzun Nun Al-Mishri berkata, "Jika seorang murid dalam jalan Sufi berpaling dari adab maka dia akan dikirim ke tempat dari mana dia datang." Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq memberikan penjelasan mengenai ayat,

وَأَيُّوبَ إِذۡ نَادَىٰ رَبَّهُ ۥۤ أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلضُّرُّ وَأَنتَ أَرۡحَمُ ٱلرَّٲحِمِينَ

Dan (sebutkanlah peristiwa) Nabi Ayub, ketika dia berdoa merayu kepada Tuhannya dengan berkata: Sesungguhnya aku ditimpa penyakit, sedang Engkaulah sahaja yang lebih mengasihani daripada segala (yang lain) yang mengasihani. (Al-Anbiya': 83)

"Ayub tidak mengatakan “Kasihanilah aku!” sebab die menjaga adab dalam berbicara kepada Tuhan." Dengan cara yang sama, 'Isa as mengatakan,

إِن تُعَذِّبۡہُمۡ فَإِنَّہُمۡ عِبَادُكَ‌ۖ وَإِن تَغۡفِرۡ لَهُمۡ فَإِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ

Jika Engkau menyeksa mereka, (maka tidak ada yang menghalanginya) kerana sesungguhnya mereka adalah hamba-hambaMu dan jika Engkau mengampunkan mereka, maka sesungguhnya Engkaulah sahaja Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. (Al-Maidah: 118)

وَإِذۡ قَالَ ٱللَّهُ يَـٰعِيسَى ٱبۡنَ مَرۡيَمَ ءَأَنتَ قُلۡتَ لِلنَّاسِ ٱتَّخِذُونِى وَأُمِّىَ إِلَـٰهَيۡنِ مِن دُونِ ٱللَّهِ‌ۖ قَالَ سُبۡحَـٰنَكَ مَا يَكُونُ لِىٓ أَنۡ أَقُولَ مَا لَيۡسَ لِى بِحَقٍّ‌ۚ إِن كُنتُ قُلۡتُهُ ۥ فَقَدۡ عَلِمۡتَهُ ۥ‌ۚ تَعۡلَمُ مَا فِى نَفۡسِى وَلَآ أَعۡلَمُ مَا فِى نَفۡسِكَ‌ۚ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّـٰمُ ٱلۡغُيُوبِ

Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: Wahai Isa Ibni Mariam! Engkaukah yang berkata kepada manusia: Jadikanlah daku dan ibuku dua tuhan selain dari Allah? Nabi Isa menjawab: Maha Suci Engkau (wahai Tuhan)! Tidaklah layak bagiku mengatakan sesuatu yang aku tidak berhak (mengatakannya). Jika aku ada mengatakannya, maka tentulah Engkau telah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku, sedang aku tidak mengetahui apa yang ada pada diriMu; kerana sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui perkara-perkara yang ghaib. (Al-Maidah: 116)

Isa tidak mengatakan, "Aku tidak pernah mengatakan seperti itu!" kerana kecermatannya dalam menjaga adat di hadapan Tuhannya.

Al-Junaid menuturkan, “Pada suatu hari Jumaat, seorang laki-laki yang saleh datang kepadaku dan meminta, “Kirimlah salah seorang sufi kepadaku untuk memberikan kebahagiaan kepadaku dengan cara makan bersamaku.” Aku pun lalu melihat ke sekitarku, dan kulihat seorang sufi yang aku harapkan. Kupanggil dia dan kukatakan kepadanya, “Pergilah bersama syeikh ini dan berilah kebahagiaan kepadanya.”

Tidak lama kemudian orang itu kembali kepadaku dan berkata, “Wahai Abul Qasim, sufi itu hanya makan sesuap saja dan kenmudian pergi meninggalkan aku!” Aku menjawab, “Barangkali kamu mengatakan sesuatu yang menyakit hatinya.”

Dia menjawab, “Aku tidak mengatakan apa-apa.” Aku berpaling dan menemui si sufi yang sedang duduk dekat kami dan aku bertanya kepadanya, “ Mengapa engkau tidak membiarkannya bahagia [dengan menjamin dirimu] ?' Dia menjawab, “Wahai Syeikh, saya meninggalkan Kufah dan pergi ke Baghdad tanpa makan sesuatu pun. Saya tidak ingin kelihatan tidak sopan di hadapan anda kerana kemiskinan saya dan terpaksa meminta makan kepada anda, tetapi ketika anda memanggil saya [untuk pergi bersama syeikh ini], saya gembira kerana anda mengetahui keperluan saya sebelum saya mengatakan apa-apa. Saya pun pergi bersamanya, sambil mendoakan kebahagiaan syurga baginya. Ketika saya duduk di meja makannya, dia menyajikan makanan dan berkata, "Makanlah ini, kerana aku menyukainya lebih dari wang sepuluh ribu dirham." Ketika saya mendengar ucapannya itu, tahulah saya bahawa aspirasinya rendah sekali. Kerana itu, saya tidak suka makan makanannya.” Aku menjawab, “Tidakkah aku telah mengatakan kepadamu bahawa engkau bertindak tidak beradab dengan tidak membiarkannya bahagia?”

Dia berkata, “Wahai Abul Qasim, saya bertaubat!” Maka aku pun lalu menyuruhnya kembali kepada orang saleh itu dan menggembirakan hatinya.”

AR-RISALAH BAB 39: TASAWWUF

2009-12-11T17:01:00.003+08:00

Kemurnian (atau kesucian, shafa’) adalah sifat yang dikagumi dalam setiap bahasa, dan lawannya, yakni kekotoran, adalah sifat yang sangat tercela.

Abu Huzaifah menuturkan, "Pada suatu hari Rasulullah saw keluar menemui kami dengan wajah pucat, lalu beliau berkata, “Kesucian dunia telah lenyap, hanya tinggal kekotoran belaka. Hari ini, kematian adalah rahmat bagi setiap Muslim.”

Sebutan "sufi" telah menjadi sebutan umum ini bagi kelompok ini. Jadi, seseorang dikatakan seorang sufi dan kelompoknya disebut "Sufiyah." Orang yang berusaha menjadi seperti salah seorang mereka disebut mutashawwif, dan kelompoknya disebut mutashawifah.

Tidak ada etimologi ataupun analogi dengan kata lain dalam bahasa Arab yang dapat diturunkan dari sebutan sufi. Penafsiran yang paling masuk akal adalah bahawa sufi banyak serupa dengan nama diri. Ada orang-orang yang mengatakan bahawa kata sufi diambil dari kata suf (bulu). Jadi, tashawwuf digunakan dengan erti "memakai kain bulu," sebagaimana kata taqammus digunakan dengan erti "memakai baju" (qamis). Itu hanya kemungkinan saja. Tapi sesungguhnya kaum Sufi tidaklah dibezakan kerana memakai pakaian dari bulu. Orang-orang lain mengatakan bahawa kaum sufi berhubungan dengan [orang-orang yang duduk] di serambi (shuffah) di luar masjid Rasulullah saw. Tetapi kata shuffah tidaklah diturunkan dari shufi. Kelompok lain mengatakan bahawa kata shufi, berasal dari kata shafa', yang bererti "kemurnian." Penurunan kata shufi dari shafa' tidaklah mungkin ditinjau dari sudut bahasa.

Sebahagian orang mengatakan bahawa kata shufi berasal dafi shaff yang bererti "jajaran" atau "darjat" kerana kaum Sufi berada di darjat yang paling tinggi disebabkan kebaikan hati mereka. Ini memang benar dari segi erti. Namun kata shufi. tidak dapat menjadi bentuk fa'il (pelaku) dari kata shaff. Kesimpulannya, kelompok ini [kaum Sufi] begitu terkenal sehingga tidaklah perlu mencari analogi atau istilah untuk sebutan bagi mereka.

Setiap orang yang berbicara tentang erti tasawwuf dan siapa yang disebut sufi, adalah berbicara menurut pengalamannya sendiri.

Ketika Muhammad Al-Jurairi ditanya tentang tasawwuf, dia menjelaskan, "Tasawwuf bererti menyandang setiap akhlak yang mulia dan meninggalkan setiap akhlak yang tercela." Al-Junaid rnengatakan, "Tasawwuf ertinya Allah menjadikan engkau mati terhadap dirimu sendiri dan memberimu hidup dalam Diri-Nya." Al-Husain bin Manshur, ketika ditanya tentang sufi, menjawab, "Dia adalah manusia yang berwatak menyendiri. Tidak seorang pun yang menerimanya, dan dia pun juga tidak menerima siapa pun."

Abu Hamzah Al-Baghdadi berkata, "Tanda seorang sufi sejati adalah dia menjadi miskin setelah kaya, mengalami kehinaan setelah dihormati, dan dia menjadi tidak terkenal setelah mengalami kemasyhuran. Tanda seorang Sufi palsu adalah dia menjadi kaya setelah miskin, diberi penghormatan tinggi setelah mengalami kehinaan, dan dia menjadi masyhur setelah tidak terkenal."

Amr bin Utsman Al-Makki ditanya tentang tasawwuf, dan dia menegaskan, "Tasawwuf adalah si hamba berbuat sesuai dengan apa yang paling sesuai pada saat itu." Muhammad bin AIi Al-Qassab menyatakan, 'Tasawwuf terdiri dari akhlak mulia yang diperlihatkan oleh seorang yang mulia di tengah-tengah kumpulan orang mulia." Ketika ditanya tentang tasawwuf, Samnun berkata, "Tasawwuf bererti bahawa engkau tidak memiliki apa pun, tidak pula dimiliki oleh apa pun." Ruwaim berkata tentang tasawwuf, "Tasawwuf ertinya menyerahkan diri kepada Allah dalam setiap keadaan apa pun yang dikehendaki-Nya." Al-Junaid ditanya tentang tasawwuf, dan dia menjelaskan, ''Tasawwuf adalah bahawa engkau berada semata-mata bersama Tuhan tanpa sebarang ikatan [kepada yang lain]."

Ruwaim bin Ahmad Al-Baghdadi berkata, ''Tasawwuf didasarkan pada tiga sifat: memeluk kemiskinan dan bergantung hanya pada Tuhan, mencapai sifat murah hati dan memberi dengan mendahulukan kepentingan orang lain atas kepentingan diri sendiri, dan meninggalkan sikap menentang dan memilih."

Ma'ruf Al-Karkhi menjelaskan, "Tasawwuf ertinya berpegang pada hakekat-hakekat yang tersembunyi dan memutuskan harapan dari semua yang ada di tangan manusia."

Hamdun Al-Qassar berkata, "Bertemanlah dengan para Sufi, kerana mereka melihat alasan-alasan untuk memaafkan perbuatan-perbuatan yang tidak baik, dan mereka tidak terjejas oleh perbuatan-perbuatan baik, sedemikian rupa sehingga mereka akan menganggapmu besar kerana mengerjakannya." Ketika ditanya tentang para penganut tasawwuf, Al-Kharraz menjawab, ''Mereka adalah kelompok manusia yang mengalami kelapangan, yang mencampakkan segala milik mereka sampai mereka kehilangan segala-galanya. Kemudian, mereka diseru oleh rahsia-rahsia yang mengeliling mereka, “Bangkitlah, menangislah kerana kami."

Al- Junaid berkata, "Tasawwuf adalah perang tanpa damai.” Dia juga mengatakan, "Para sufi adalah anggota dari satu keluarga yang tidak dapat dimasuki oleh orang-orang selain mereka." Dia juga menjelaskan lagi "Tasawwuf adalah menyeru Tuhan bersama dengan penumpuan batin, kerohanian yang disertai pendengaran yang penuh, dan tindakan yang digabung dengan mengikuti Sunnah."'

Al-Junaid menyatakan, "Kaum sufi adalah seperti bumi: selalu bersikap baik terhadap keburukan yang dicampakkan kepadanya, namun tidak menumbuhkan apa pun selain kebaikan." Dia juga mengatakan "Seorang sufi adalah bagaikan bumi: baik orang saleh mahupun durhaka berjalan di atasnya. Dia juga seperti awan: memberikan keredupan kepada semua makhluk. Dia seperti air hujan: mengairi segala sesuatu."

Dia juga mengatakan, "Jika engkau melihat seorang sufi menaruh perhatian kepada penampilan lahiriahnya, maka ketahuilah bahawa wujud batinnya rosak." Sahl bin Abdullah berpendapat, "Sufi adalah orang yang tidak akan keberatan jika darahnya ditumpahkan dan harta bendanya diambil."

An-Nuri berkata, "Tanda seorang sufi adalah dia merasa rela apabila tidak punya apa-apa, dan memberi dengan berlimpah tatkala punya banyak." Al-Kattani menegaskan, "Tasawwuf adalah akhlak yang baik. Barangsiapa yang melebihimu dalam akhlak yang baik, bererti ia melebihimu dalam tasawwuf."

Abu Ali Ar-Rudzbari mengatakan, "Tasawwuf adalah tinggal di pintu sang kekasih sekalipun engkau diusir." Dia juga mengatakan, "Tasawwuf adalah sucinya berdekatan [dengan Allah] setelah kotornya berjauhan [dari-Nya].” Dikatakan, "Tasawwuf adalah tangan yang kosong dan hati yang suci." Asy-Syibli mengatakan, "Tasawwuf adalah duduk bersama Tuhan, tanpa peduli [pada yang lain]." Abu Manshur berkata, "Sufi adalah orang yang petunjuknya datang dari Allah SWT kerana sesungguhnya manusia menampakkan sesuatu dari Allah." Asy-Syibli mengatakan, "Sufi terpisah dari manusia dan bersatu dengan Tuhan sebagaimana difirmankan Allah kepada Musa,

وَٱصۡطَنَعۡتُكَ لِنَفۡسِى

Dan Aku telah memilihmu untuk Dri-Ku. (Ta-Ha: 41)

Dan memisahkannya dari yang lain. Kemudian Dia berfirman kepadanya,

وَلَمَّا جَآءَ مُوسَىٰ لِمِيقَـٰتِنَا وَكَلَّمَهُ ۥ رَبُّهُ ۥ قَالَ رَبِّ أَرِنِىٓ أَنظُرۡ إِلَيۡكَ‌ۚ قَالَ لَن تَرَٮٰنِى وَلَـٰكِنِ ٱنظُرۡ إِلَى ٱلۡجَبَلِ فَإِنِ ٱسۡتَقَرَّ مَڪَانَهُ ۥ فَسَوۡفَ تَرَٮٰنِى‌ۚ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ ۥ لِلۡجَبَلِ جَعَلَهُ ۥ دَڪًّ۬ا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقً۬ا‌ۚ فَلَمَّآ أَفَاقَ قَالَ سُبۡحَـٰنَكَ تُبۡتُ إِلَيۡكَ وَأَنَا۟ أَوَّلُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ

Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (ZatMu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihatMu. Allah berfirman: Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau dia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu. Setelah Tuhannya "Tajalla" (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) "TajalliNya" menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah dia sedar semula, berkatalah dia: Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku) (Al-A'raf: 143)

Asy-Syibli juga mengatakan, "Para Sufi adalah anak-anak di pangkuan Tuhan," -"Tasawwuf adalah kilasan kilat yang menyala," dan "Tasawwuf terlindung dari menaruh perhatian kepada makhluk." Ruwaim menyatakan, “ Para Sufi akan tetap penuh dengan kebaikan selama mereka bertengkar satu dengan yang lain. Tapi segera setelah mereka berdamai, maka tidak ada lagi kebaikan pada mereka."

Al-Jurairi mengatakan, "Tasawwuf bererti menyucikan kesedaran yang hidup atas keadaan-keadaan diri sendiri dan berpegang pada perilaku yang benar,'' Al-Muzayyim menegaskan, "Tasawwuf adalah penyerahan kepada Tuhan." Abu Turrab An-Nakhsyabi menyatakan, "Seorang sufi tidaklah dikotori oleh sesuatu pun, [tapi sebaliknya] segala sesuatu dijadikan suci olehnya."

Dikatakan, "Pencarian tidaklah meletihkan sang sufi, dan hal-hal duniawi tidaklah mengganggunya." Ketika Dzun Nun Al-Mishri ditanya tentang kaum Sufi, dia menjawab, "Mereka adalah kelompok manusia yang mengutamakan Allah SWT di atas segala-galanya dan yang diutamakan oleh Allah di atas segala makhluk." Al-Wasiti mengatakan, "Mula- mula para Sufi diberi petunjuk-petunjuk yang jelas kemudian petunjuk-petunjuk itu menjadi hanya sekadar gerakan-gerakan saja, dan sekarang tidak ada sesuatu pun yang tinggal selain kesedihan.”

An-Nuri ditanya tentang sufi, dan dia menjawab "Sufi adalah manusia yang mendengar pendengaran dan yang mengutamakan sebab-sebab [keselamatan] [yang direstui]." Abu Nasr As-Sarraj menuturkan, "Aku bertanya kepada Al-Husri, "Siapakah, menurutmu, yang disebut sufi?" Dia menjawab, "Bumi tidak membawanya, dan langit pun tidak menaunginya." Dengan ucapannya ini Al-Husri merujuk kepada terhapusnya sang sufi. Dikatakan, "Sufi adalah orang yang manakala disogok dua keadaan atau dua akhlak yang baik, dia akan memilih yang lebih baik di antaranya."

Asy-Syibli ditanya, "Mengapa para sufi itu disebut sufi?" Dia menjawab, "Hal itu kerana adanya bekas-bekas diri yang tertinggal pada mereka. Jika bukan demikian halnya, nescaya tidak akan ada nama yang dilekatkan pada mereka." Ibn Al-Jalla' ditanya, "Siapakah yang disebut sufi?" Dia menjawab, "Kita tidak mengenal mereka dengan keadaan yang ada dalam ilmu pengetahuan. Tapi kita tahu bahawa mereka adalah orangorang yang miskin, sama sekali tidak memiliki kebanggaan duniawi. Mereka bersama Tuhan tanpa terikat pada suatu tempat, tetapi Allah SWT tidak menghalangnya dari mengenal semua tempat. Itulah yang disebut Sufi."

Salah seorang Sufi menyatakan, "Tasawwuf bererti kehilangan kemuliaan dan darjat serta menghitamnya muka di dunia dan di akhirat." Abu Ya'qub Al Mazabili menjelaskan, "Tasawwuf adalah keadaan di mana semua penghargaan manusia pudar" Abul Hasan As-Sirwani mengatakan, "Sufi adalah dia yang perhatiannya hanya pada keadaan-keadaan yang diilhamkan, bukan dengan lafaz-lafaz dzikir dan bacaan-bacaan."

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq berkata, "Perkara paling baik yang pernah dikatakan tentang masalah ini adalah, “Jalan [Sufi] ini hanya sesuai untuk orang-orang yang jiwanya telah digunakan Tuhan untuk menyapu kotoran binatang.” Kerana alasan ini Abu Ali pada suatu hari menyatakan, "Seandainya sang sufi tidak punya apa-apa lagi yang tersisa selain jiwanya, dan jiwanya itu ditawarkannya kepada anjing-anjing di pintu ini, nescaya tidak seekor pun yang akan menaruh perhatian kepadanya." Syeikh Abu Sahl As-Su'luki berkata, "Tasawwuf adalah berpaling dari keberatan-keberatan batin [terhadap apa yang ditetapkan Tuhan]."

Al-Husri berpendapat, "Sang sufi tidaklah ada setelah ketiadaannya, tidak pula dia tidak ada setelah keberadaannya." Ucapan ini tidak mudah difahami. Kata-kata "Dia tidaklah ada setelah ketiadaannya" bererti bahawa setelah cacat-cacatnya hilang, cacat-cacat itu tidaklah kembali lagi. Perkataan "Tidak pula dia tidak ada setelah keberadaannya" bererti bahawa dia sama sekali berhubung kepada Tuhan, dia tidak merosot kepada darjat ummat manusia pada umumnya, hingga kejadian-kejadian dunia tidaklah mempengaruhinya.

Dikatakan, "Sang sufi terhapus dalam kilasan yang diterimanya dari Allah." Dikatakan pula, "Sang sufi dibanjiri oleh limpahan Ilahi dan ditabiri oleh prilaku kehambaan." Juga dikatakan. “Sufi itu tidak berubah. Tapi seandainya dia berubah juga, dia tidak akan bersedih." Al-Kharraz menuturkan, "Aku sedang berada di masjid Qairuwan pada suatu hari Jumaat. Kulihat seorang laki-laki berjalan di antara saf-saf jamaah sambil berkata, “Berilah saya sedekah, kerana saya adalah seorang sufi, dan saya telah menjadi lemah.” Maka aku pun menawarkan sedikit sedekah kepadanya tapi dia lalu berkata kepadaku, “Tinggalkan saja aku; celaka engkau! Ini bukanlah yang kucari.” Dan dia tidak mahu menerima sedekah itu."

AR-RISALAH BAB 38: KEFAKIRAN (FAQR)

2009-12-11T16:58:00.007+08:00

لِلۡفُقَرَآءِ ٱلَّذِينَ أُحۡصِرُواْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ لَا يَسۡتَطِيعُونَ ضَرۡبً۬ا فِى ٱلۡأَرۡضِ يَحۡسَبُهُمُ ٱلۡجَاهِلُ أَغۡنِيَآءَ مِنَ ٱلتَّعَفُّفِ تَعۡرِفُهُم بِسِيمَـٰهُمۡ لَا يَسۡـَٔلُونَ ٱلنَّاسَ إِلۡحَافً۬ا‌ۗ وَمَا تُنفِقُواْ مِنۡ خَيۡرٍ۬ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٌ

Pemberian sedekah itu) ialah bagi orang-orang fakir miskin yang telah menentukan dirinya (dengan menjalankan khidmat atau berjuang) pada jalan Allah (membela Islam), yang tidak berupaya mengembara di muka bumi (untuk berniaga dan sebagainya); mereka itu disangka: Orang kaya oleh orang yang tidak mengetahui halnya, kerana mereka menahan diri daripada meminta-minta. Engkau kenal mereka dengan (melihat) sifat-sifat dan keadaan masing-masing, mereka tidak meminta kepada orang ramai dengan mendesak-desak dan (ketahuilah), apa jua yang kamu belanjakan dari harta yang halal maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahuinya. (Al-Baqarah: 273)

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Nabi saw telah bersabda, "Orang-orang miskin akan memasuki syurga lima ratus tahun sebelum orang-orang kaya. Dalam perhitungan syurga, lima ratus tahun itu sama dengan setengah hari." Diriwayatkan oleh Abdullah bahawa Rasulullah saw telah mengatakan, "Orang miskin itu bukanlah mereka yang berkeliling ke sana kemari dengan harapan diberi orang segenggam dua genggam, sebutir atau dua butir kurma." Seseorang bertanya, "Kalau begitu, siapakah orang miskin itu?” Nabi saw menjawab, “Dia adalah orang yang tidak mampu memenuhi keperluan asasnya tapi malu meminta kepada orang, tidak pula orang lain mengetahui hal ehwal mereka hingga mereka dapat diberi sedekah." Ucapan Nabi "tapi malu meminta" ertinya adalah bahawa mereka malu kepada Allah untuk neminta-minta dari orang ramai, bukan malu kepada manusia.

Kefakiran adalah ciri yang membezakan para wali lari manusia lain, perhiasan orang-orang suci, dan sifat pilihan Tuhan bagi manusia-manusia pilihan-Nya, orang-orang saleh dan para nabi. Orang-orang fakir adalah manusia-manusia pilihan Allah SWT di antara hamba-hamba-Nya. Mereka adalah penyimpan rahsia-rahsia-Nya di antara para hamba-Nya, yang dengan mereka Dia menjaga para makhluk dan yang dengan keberkatan mereka rezeki disebarkan di kalangan manusia. Orang-orang miskin yang sabar akan menjadi sahabat-sahabat Allah SWT pada Hari Kebangkitan seperti dikatakan dalam hadith riwayat Umar bin Al-Khathab ra, yang mengatakan bahawa:

Rasulullah saw telah bersabda, "Bagi tiap-tiap sesuatu ada kuncinya, dan kunci syurga adalah mencintai orang-orang miskin. Kaum miskin yang sabar akan menjadi sahabat-sahabat Allah SWT pada Hari Kebangkitan."

Diceritakan bahawa seorang laki-laki membawakan wang sebanyak sepuluh ribu dirham kepada Ibrahim bin Adham, tetapi Ibrahim tidak menerimanya dan berkata "Engkau mahu menghapus namaku dari daftar orang-orang miskin dengan wang sepuluh ribu dirham! Aku tidak akan menerimanya!"

Muadz An-Nasafi menegaskan, "Allah tidak pernah membinasakan suatu kaum, apa pun [kejahatan] yang mereka lakukan, kecuali jika mereka merendahkan dan menghina kaum miskin."

Dikatakan bahawa seandainya kaum miskin tidak memiliki kebajikan lain dalam pandangan Allah selain keinginan mereka agar rezeki dilimpahkan dan dimurahkan di kalangan kaum Muslimin, nescaya itu sudah cukup bagi mereka, sebab mereka perlu membeli barang-barang dan orang-orang kaya perlu menjualnya. Begitulah halnya dengan kaum miskin yang awam, maka bagaimana pula halnya dengan kaum yang terpilih di kalangan mereka?

Ketika Yahya bin Muadz ditanya tentang kefakiran dia menjawab, "Hakikat kefakiran adalah bahawa si hamba tidak bergantung kepada siapa pun selain Allah, dan tanda kefakiran adalah tidak adanya harta benda.” Ibrahim Al-Qashar mengatakan, "Kefakiran adalah pakaian yang apabila telah dipakai akan mendatangkan keredhaan."

Seorang fakir datang kepada Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq pada tahun 394 atau 395 Hijriyah dari Zuzan. Dia memakai pakaian yang diperbuat dari kain yang sangat kasar dan serban dari kain yang sama. Salah seorang sahabat syeikh itu bertanya dengan nada bergurau, "Berapa harga pakaianmu ini?" Dia menjawab, "Aku membayarnya dengan dunia ini, dan akhirat ditawarkan kepadaku untuk ditukar dengannya. Tapi aku tidak akan menjualnya dengan harga tersebut."

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq menuturkan, "Suatu ketika seorang miskin mendatangi sebuah pertemuan untuk meminta sedekah, dengan berkata, “Saya sudah tiga hari tidak makan.” Salah seorang syeikh yang hadir di situ berkata, "Engkau dusta! Kemiskinan adalah rahsia Tuhan. Dia tidak mempercayakan rahsia-Nya kepada orang yang menunjukkannya kepada siapa pun yang dikehendakinya!"' Hamdun Al-Qassar menyatakan, "Apabila Iblis dan tenteranya berkumpul, mereka tidak bergembira sebagaimana kegembiraan mereka menyaksikan seorang Muslim membunuh sesama Muslim, seseorang yang mati dalam keadaan fakir (hina), dan sebuah hati yang menyimpan ketakutan pada kemiskinan."

Al-Junaid berkata, "Wahai orang-orang miskin, kamu semua dijadikan terkenal oleh Allah dan dihormati kerana-Nya. Tetapi perhatikanlah bagaimana keadaanmu tatkala kamu berada bersendirian bersama-Nya."

Al-Junaid ditanya, “Keadaan manakah yang lebih baik miskin dan bergantung pada Tuhan, ataukah dijadikan kaya oleh-Nya?" Dia menjawab, "Jika kemiskinan seseorang adalah sahih, maka kekayaannya adalah sahih di sisi-Nya. Jika kekayaannya di sisi-Nya adalah sahih, maka kemiskinan dan bergantung kepada-Nya juga disempurnakan. Janganlah bertanya, 'Manakah yang lebih baik,' sebab keduanya adalah keadaan yang salah satunya tidak akan lengkap tanpa yang lain."

Ruwaim menyatakan, ketika ditanya tentang tanda seorang miskin, "Miskin bererti menyerahkan jiwa kepada ketentuan Tuhan.” Dikatakan bahawa ada tiga tanda seorang miskin: dia melindungi batinnya, dia melaksanakan kewajipan-kewajipan agamanya, dia menyembunyikan kemiskinannya.” Seseorang bertanya kepada Abu Sa'id Al-Kharraz, "Mengapa kemurahan hati orang kaya tidak sampai kepada orang miskin?” Dia menjawab, "Kerana tiga alasan: kekayaan mereka diperolehi dengan jalan yang tidak halal, mereka tidak dimampukan untuk memberi sedekah, dan penderitaan orang miskin itu memang dikehendaki."

Dikatakan bahawa Allah SWT mewahyukan kepada Musa as, "Jika engkau berjumpa dengan orang-orang miskin, tanyakanlah tentang mereka seperti yang engkau tanyakan kepada orang-orang kaya. Jika hal itu tidak engkau lakukan, maka campakkanlah ke tanah semua yang telah Ku-ajarkan kepadamu.”

Diriwayatkan bahawa Abu Darda' menegaskan, "Aku lebih suka jatuh dari tembok istana dan remuk daripada duduk bersama orang kaya, kerana aku mendengar Rasulullah saw berkata, “Waspadalah dari duduk-duduk bersama orang mati” Seseorang bertanya, “Siapa orang mati itu?” Beliau menjawab, “Orang kaya."

Seseorang berkata kepada Ar-Rabi' bin Khutsaim, "Harga-harga naik setinggi langit!" Dia menjawab, "Kita tidak berharga untuk dibuat lapar oleh Allah. Dia hanya melakukan hal itu pada wali-wali-Nya." Ibrahim bin Adham menyatakan, "Kami meminta kemiskinan tetapi diberi kekayaan; orang lain meminta kekayaan tapi kemiskinan datang kepada mereka."

Seorang laki-laki bertanya kepada Yahya bin Muadz, "Apakah kemiskinan itu?" Dia berkata, "Takut pada kemiskinan." Orang itu bertanya lagi, "Lantas, apakah kekayaan itu?" Dia menjawab, "Keamanan di sisi Allah SWT." Ibn Al-Karanbi berkata, "Orang miskin yang sejati menjauhi kekayaan agar kekayaan tidak mendatanginya dan merosakkan kemiskinannya, sebagaimana halnya orang kaya menjauhi kemiskinan, agar kemiskinan tidak mendatangrnya dan merosakkar kekayaannya."

Abu Hafs ditanya, "Dengan cara apa orang miskin mendekati Tuhannya SWT?" Dia menjawab, "Orang miskin tidak memiliki apa-apa selain kemiskinannya yang dengan kemiskinan itu dia mendekati Tuhannya."

Allah SWT mewahyukan kepada Musa as, "Mahu kah engkau memperolehi pahala amal kebajikan yang setara dengan pahala seluruh ummat manusia di Hari Kiamat nanti?" Musa menjawab, 'Ya." Allah berfirman "Kunjungilah orang sakit dan pastikanlah bahawa orang-orang miskin punya pakaian." Musa lalu menyisihkan tujuh hari setiap bulan untuk mengunjung orang-orang miskin dan memeriksa pakaian mereka serta mengunjungi orang sakit.

Sahl bin Abdullah menyatakan, "Ada lima contoh kemuliaan jiwa: seorang miskin yang berpura-pura bebas dari keperluan, seorang lapar yang berpura-pura kenyang, seorang yang bersedih yang pura-pura bahagia, seseorang yang punya musuh tapi memperlihatkan kecintaan terhadapnya, seseorang yang berpuasa di siang hari dan bangun di malam hari [untuk solat] tanpa memperlihatkan kelemahan."

Bisyr bin Al-Harits berkata, "Maqam (kedudukan) yang paling baik adalah maqam keyakinan yang mantap dalam kesabaran melalui kemiskinan sampai masuk liang lahad." Dzun Nun mengatakan, "Satu tanda kemurkaan Allah kepada seorang hamba adalah bahawa si hamba merasa takut kepada kemiskinan."

Asy-Syibli berpendapat, "Tanda kemiskinan yang paling kecil adalah jika seluruh kekayaan dunia ini diberikan kepada seseorang dan kemudian disedekahkannya sampai habis dalam waktu satu hari, tetapi kemudian terlintas dalam fikirannya bahawa dia mestilah menyimpan sedikit yang cukup untuk sehari makan. [Jika fikiran seperti itu masih terlintas dalam benaknya, maka dia tidak dapat dianggap benar dalam kemiskinannya.] "

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq berkata, "Orang bertanya mana yang lebih baik: kemiskinan ataukah kekayaan. Menurut pendapatku, yang paling baik adalah bahawa seseorang diberi rezeki yang cukup untuk penghidupannya dan dia lalu.menjaga dirinya dalam batas tersebut."

Abu Muhammad Yasin menuturkan, "Aku bertanya kepada Ibn Al-Jalla'tentang kemiskinan. Dia diam saja; kemudian mengundurkan diri dan pergi. Sesaat kemudian dia kembali dan berkata, 'Aku punya empat keping mata wang dan aku merasa malu kepada Allah SWT untuk berbicara tentang kemiskinan sebelum aku menyingkirkan kepingan-kepingan wang itu.” Kemudian dia mulai berbicara tentang kemiskinan."

Ibrahim bin Al-Muwallad berkata, "Aku bertanya kepada Ibn Al-Jalla', 'Bilakah orang-orang miskin patut disebut miskin?” Dia menjawab, “Jika tidak ada lagi sesuatu pun darinya yang tersisa padanya.” Aku bertanya, “Bagaimana dapat begitu?” Dia menjawab, “Jika dia memiliki sebutan itu, bererti dia tidak memiliki kemiskinan. Tapi jika dia tidak lagi memiliki sebutan itu, bererti dia memiliki kemiskinan itu." Dikatakan bahawa keadaan miskin yang sahih adalah jika si miskin tidak merasa puas dengan bahagian mana pun dari kemiskinannya, selain dengan Dia yang diperlukannya.

Abdullah bin Al-Mubarak menyatakan, "Membuat diri sendiri tampak kaya sedangkan keadaan sebenarnya miskin, adalah lebih baik daripada kemiskinan."

Banan Al-Mishri menuturkan, "Suatu ketika aku sedang duduk-duduk di Makkah, dan seorang pemuda berada di depanku. Seorang laki-laki datang kepadanya dengan membawa sebuah bekas berisi wang dan meletakkannya di hadapan pemuda itu. Pemuda itu rerkata, “Aku tidak memerlukannya.” Orang itu berkata, “Kalau begitu, bahagi-bahagikanlah kepada orang-orang miskin.” Petang harinya kulihat pemuda itu ada di lembah, sedang mengemis. Aku berkata, “Alangkah baiknya jika engkau menyimpan sedikit dari wang tadi untuk dirimu sendiri.” Dia menjawab, “Siapa yang tahu kalau aku masih akan terus hidup sampai petang ini?"

Abu Hafs berkata, "Cara yang paling baik bagi reorang hamba untuk menemui Tuhannya adalah dengan terus-menerus memerlukan-Nya dalam setiap keadaan, mematuhi Sunnah dalam semua amal perbuatan, dan mencari rezeki dengan jalan yang halal.'' Al-Murta'isy berpendapat, “Yang paling baik adalah bahawa cita-cita orang miskin itu tidak melampaui langkah-langkahnya."

Abu Ali Ar-Rudzbari menuturkan, "Ada empat orang yang merupakan teladan [cara yang saleh dalam nenjalani kemiskinan] pada masa mereka. Yang pertama, iaitu Yusuf bin Asbat, tidak mahu menerima pemberian apa pun dari saudara-saudaranya (sesama Muslim) ataupun dari penguasa. Dia mewarisi wang sebanyak tujuh puluh ribu dirham dari saudara laki-lakinya tapi dia tidak mahu menerima satu sen pun darinya. Dia biasa menenun tikar daun kurma dengan tangannya sendiri. Yang kedua, Abu Ishaq Al-Fazari, mahu menerima pemberian dari saudara-saudaranya ataupun dari penguasa. Pemberian itu dihabiskannya untuk keperluan orang-orang miskin yang kemiskinannya tersembunyi dan yang tidak meminta-minta sedekah. Adapun pemberian dari penguasa, maka itu diberikannya kepada orang-orang yang patut menerimanya di kalangan warga Tarsus. Yang ketiga, Abdullah bin Mubarak, mahu menerima pemberian dari saudara-saudaranya, tetapi tidak dari penguasa. Pemberian dari saudara-saudaranya itu diterimanya lalu dibahagi-bahagikannya kepada orang-orang lain secara adil. Yang keempat, Mukhlad bin Al-Husain, mahu menerima pemberian dari penguasa, tapi tidak dari saudara-saudaranya. Dia mengatakan, "Penguasa tidak menganggap ada orang yang wajib untuk diberi, sedangkan saudara-saudaraku menganggap ada."

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq berkata, "Ada sebuah hadith yang mengatakan, “Orang yang merendahkan diri di hadapan orang kaya dikeranakan kekayaannya, bererti dia telah kehilangan dua pertiga agamanya." Ini disebabkan kerana seorang manusia terdiri dari hati, lidah dan perilaku lahiriah. Jika dia merendahkan dirj dengan perilaku lahiriah dan lidahnya, maka diakehilangan dua pertiga agamanya. Tetapi jika dia merendahkan diri di hadapan orang kaya itu dengan hatinya juga, maka dia kehilangan seluruh agamanya.

Dikatakan, "Seorang miskin dalam menjalani kemiskinannya dituntut paling tidak agar dia memiliki empat hal: pengetahuan yang akan menjadi pembimbingnya, sikap zuhud yang akan mengendalikan dirinya, keyakinan yang akan menguatkan imannya dan dzikir yang akan membawakan keakraban [dengan Tuhan kepadanya]."

Dikatakan juga, "Orang yang menginginkan kemiskinan disebabkan kerana kemiskinan bererti dia tidak akan disibukkan dengan selain Allah, akan mati dalam keadaan kaya." Al-Muzayyin menyatakan, "Di masa dahulu terdapat lebih banyak jalan menuju kepada Allah daripada bintang di langit. Tetapi sekarang tidak satu pun di antaranya yang tersisa selain kemiskinan, dan kemiskinan adalah jalan yang terbaik di antara jalan-jalan itu."

An-Nuri menyatakan, "Tanda seorang miskin adalah sikap rela ketika dia tidak punya apa-apa dan sikap pemurah ketika dia punya banyak harta.” Ketika ditanya tentang hakekat kemiskinan, Asy Syibli menjawab, "Hakekat kemiskinan adalah bahawa si hamba tidak merasa puas dengan apa pun yang kurang dari Allah SWT."

Manshur bin Khalaf Al-Maghribi menuturkan, "Abu Sahl Al-Khasysyab Al-Kabir mengatakan kepadaku, 'Kemiskinan adalah kemiskinan dan kehinaan.' Aku menjawab,'Bukan, justru katakan, 'Kemiskinan adalah kemiskinan dan kemuliaan." Dia berkata,'Kemiskinan dan lumpur.' Aku membalas, “Bukan, justru katakan "Kemiskinan dan tahta Ilahi."

Syeikh Abu AIi Ad-Daqqaq berpendapat tentang hadith Nabi saw, "Hampir-hampir kefakiran itu menjadi kekufuran" dengan mengatakan, "Bahaya yang dapat timbul dari sesuatu adalah berbanding dengan manfaat lan kebajikan yang terkandung di dalamnya. Apa pun yang sangat bermanfaat dalam dirinya sendiri, mengandung bahaya yang paling besar pada sisi lainnya. Begitulah halnya dengan iman. Kerana ia adalah sifat yang paling baik, maka sebaliknya adalah kekafiran. Kerana bahaya yang terkandung dalam kemiskinan adalah bahawa ia dapat menjadi kufur kepada Allah, maka kita punya pendapat bahawa kemiskinan adalah sifat yang paling mulia."

Al-Murta'isy berkata, "Aku mendengar Al-Junaid mengajarkan, 'Jika engkau bertemu dengan seorang miskin, hadapilah dia dengan kebaikan budimu, bukan dengan ilmumu. Kebaikan budi akan mendekatkannya, sedang ilmu akan menjauhkannya.” Aku bertanya, “Wahai Abul Qasim, apakah ilmu benar-benar menjauhkan orang miskin?” Dia menjawab, “Ya. Jika si orang miskin bersikap benar dalam kemiskinannya, dan engkau mencurahkan ilmumu kepadanya, maka ilmumu itu akan meleleh seperti melelehnya timah kena api.”

Muzaffar Al-Qarmasini berkata, "Orang miskin adalah orang yang tidak memerlukan Tuhan." Ucapan ini mempunyai makna yang samar-samar jika difahami oleh orang yang tidak memahami tujuan sang Sufi. Ucapan ini semata-mata menunjukkan dihentikannya mengajukan tuntutan, berakhirnya pilihan (oleh si miskin), dan kerelaan terhadap apa pun yang dilakukan Allah SWT.

Ibn Khafif menyatakan, "Kemiskinan bererti tidak memiliki harta benda dan meninggalkan tuntutan akan sifat-sifat manusia." Abu Hafs berkata, "Kemiskinan tidaklah sempurna bagi siapa pun sampai dia lebih mengutamakan memberi daripada menerima. Kemurahan hati bukanlah orang yang punya memberi kepada yang tidak punya, melainkan orang yang tidak punya memberi kepada orang yang berpunya."

Ibn Al-Jalla' menyatakan, "Seandainya tidak kerana adanya tujuan lebih agung merendahkan diri di depan Allah, nescaya akan menjadi cara orang miskin untuk berjalan dengan sikap penuh kebanggaan."Yusuf bin Asbat berkata, "Selama empat puluh tahun aku hanya memiliki sehelai baju." Salah seorang Sufi menuturkan, "Aku bermimpi seolah-olah Hari Kiamat sudah tiba. Sebuah suara mengatakan, “Bawalah Malik bin Dinar dan Muhammad bin Wasi' ke dalam syurga.Maka aku lalu memerhatikan siapa di antara keduanya yang lebih dahulu masuk, dan ternyata orang itu adalah Muhammad bin Wasi'. Ketika aku bertanya mengapa dia didahulukan, dijelaskan kepadaku, 'Dia hanya memiliki sehelai baju, sedangkan Malik dua.'

Muhammad Al-Musuhi berkata, "Orang miskin adalah orang yang tidak memerlukan sesuatu pun dari harta benda duniawi." Sahl bin Abdullah ditanya, "Bilakah orang miskin dapat beristirehat?" Dia menjawab, "Jika dia tidak mengharapkan apa pun bagi dirinya sendiri selain dari saat kini."

Ketika muncul pembicaraan tentang kemiskinan dan kekayaan di hadapan Yahya bin Muadz, dia berkata, "Bukanlah kemiskinan atau kekayaan yang memiliki beratnya timbangan di Hari Perhitungan. Hanya kesabaran dan syukurlah yang akan ditimbang. Jadi kelak akan dikatakan, 'Orang ini bersyukur atau orang ini bersabar."

Diriwayatkan bahawa Allah SWT mewahyukan kepada salah seorang Nabi as, "Jika engkau ingin mengetahui apakah Aku redha denganmu, lihatlah apakah orang miskin rela denganmu." .

Abu Bakr Az-Zaqqaq berkata, "Orang yang tidak mempunyai rasa takut kepada Allah bersama dengan kemiskinannya bererti seluruh makanan yang dimakannya adalah makanan haram.” Dikatakan bahawa orang-orang miskin di pengajian-pengajian Sufyan Ats-Tsauri adalah laksana para bangsawan. Abu Bakr bin Thahir menyatakan, "Di antara ciri-ciri orang miskin adalah bahawa dia tidak punya keinginan terhadap benda-benda duniawi. Kalaupun dia berkeinginan juga, tidak syak lagi bahawa dia pasti akan berkeinginan, maka keinginannya itu tidak melampaui apa yang cukup baginya."

Salah seorang Sufi membacakan syair berikut:

Mereka berkata, "Besok hari raya. Apa yang akan kau pakai?"
Kukatakan, "Jubah hehormatan yang diberi-Nya yang mencurahkan cinta dengan penuh kemurahan hati."

Kemiskinan dan kesabaran, keduanya adalah pakaianku -
yang di dalamnya ada satu hati yang untuknya,
Sahabat
adalah selalu Hari Jumaat dan Hari Raya sekaligus.

Pakaian yang paling layak untuh menernui Kehasih
pada hari berkunjung adalah pakaian yang dicintai-Nya.

Setiap waktu adalah saat berkabung bagiku jika
Kau tidak ada, wahai Harapanku,

Hari Raya adalah hari hetika aku melihat dan mendengar
suara-Mu.

Dikatakan bahawa puisi ini dikarang oleh Abu Ali Ar-Rudzbari. Ketika ditanya tentang orang miskin sejati, Abu Bakr Al-Mishri menjawab, “Dia adalah orang yang tidak memiliki sesuatu dan tidak pula berkeinginan memiliki sesuatu." Dzun Nun Al-Mishri berkata, “ Aku lebih menyukai rasa memerlukan yang terus menerus terhadap Tuhan disertai dengan kekhuatiran daripada kesejahteraan yang mantap namun disertai kebanggaan.”

Abu AbduHah Al-Husri menuturkan, “Abu Jaafar Al-Haddad bekerja selama dua puluh tahun, dengan pendapatan satu dinar setiap hari. Wang itu dibelanjakannya untuk orang-orang miskin sementara dia sendiri berpuasa; setelah itu dia akan berkeliling mencari sedekah setelah solat Maghrib untuk berbuka puasa.”

An-Nuri menyatakan, “ Tanda seorang miskin adalah kerelaan manakala dia tidak punya apa-apa dan memberi dengan murah hati apabila dia mempunyai banyak rezeki.”

Muhammad bin AIi Al-Kattani berkata, "Ada seorang pemuda bersama kami di Makkah, yang memakai pakaian lusuh dan bertampal-tampal. Dia tidak pernah ikut serta dalam percakapan kami ataupun duduk bersama kami. Dalam hati aku sangat merasa sayang kepadanya. Suatu ketika aku diberi wang dua ratus dirham dari sumber yang halal. Wang itu kubawa kepadanya, kuletakkan di tepi tikar solatnya dan kukatakan kepadanya, “Wang ini telah datang kepadaku dari sumber yang halal. Belanjakanlah untuk keperluanmu.”

Seraya memandang kepadaku dengan sikap merendahkan, dia mengungkapkan apa yang selama itu tidak kuketahui, "Saya membeli kesempatan untuk dapat duduk bersama Allah SWT dalam pengabdian yang lapang ini dengan harga tujuh puluh ribu dinar dari harta benda dan kebun-kebun saya. Sekarang anda hendak menggelincirkan saya dari keadaan saya sekarang ini dengan wang yang anda tawarkan ini!” Kemudian dia berdiri dan menumpahkan wang itu ke tanah. Aku duduk dan mengumpulkan wang itu dari tanah. Belum pernah aku menyaksikan kegagahan seperti kegagahan pemuda itu ketika dia berjalan pergi ataupun kehinaan seperti kehinaanku ketika aku mengumpulkan wang itu."

Abu Abdullah bin Khafif menyatakan, "Aku belum pernah diwajibkan membayar zakat fitrah pada akhir bulan Ramadhan selama empat puluh tahun, sementara aku diterima dengan penuh penghormatan di kalangan kaum terpilih mahupun kaum awam." Abu Ahmad Ash-Shaghir berkata, "Aku bertanya kepada Abu Abdullah bin Khafif, 'Sebutan apa yang layak untuk seorang sufi, yang lapar selama tiga hari kemudian keluar untuk meminta sedekah sekadar cukup untuk memenuhi keperluannya?” Dia menjawab, “Seorang sufi. Pergi- makan- dan berdiam diri .Jika seorang sufi menggunakan cara ini, kamu semua akan terhina."

Ketika Ad-Duqqi ditanya tentang perilaku buruk di kalangan para sufi di hadapan Allah dalam urusan-urusan mereka, dia berkata, "Perilaku buruk itu adalah kemerosotan mereka dari kemampuan mencari hakekat menjadi upaya mencari ilmu keulamaan." Khair An-Nassaj menuturkan, "Aku memasuki sebuah masjid dan kulihat ada seorang sufi di situ. Ketika dia melihatku, dipegangnya bajuku sambil memohon, "Wahai Syeikh, kasihanilah aku, kerana penderitaanku sangat besar!" Aku bertanya, “Apa yang kau derita?” Dia menjawab, “Aku tidak lagi diberi cubaan, dan selalu dalam keadaan sihat walafiat!” Aku memandangnya, sedang dia diberi orang sedekah.

Abu Bakr Al-Warraq berkata, "Berbahagialah orang yang miskin di dunia dan di akhirat." Ketika ditanya apa maksud perkataannya itu, dia menjawab, "Penguasa di dunia ini tidak menuntut pajak darinya, dan Yang Maha Kuasa di akhirat tidak membuat perhitungan dengannya."

AR-RISALAH BAB 37: DOA

2009-12-11T16:56:00.008+08:00

Diriwayatkan oleh Anas bin Malik ra bahawa Rasulullah saw telah bersabda, “ Doa itu sendiri adalah ibadah."

Doa adalah jawapan bagi setiap keperluan. Doa adalah tempat beristirehat bagi mereka yang miskin, tempat berteduh bagi yang gundah, kelegaan bagi yang terbakar api hasrat. Allah SWT menghina orang yang meninggalkan doa, dengan firman-Nya,

ٱلۡمُنَـٰفِقُونَ وَٱلۡمُنَـٰفِقَـٰتُ بَعۡضُهُم مِّنۢ بَعۡضٍ۬‌ۚ يَأۡمُرُونَ بِٱلۡمُنڪَرِ وَيَنۡہَوۡنَ عَنِ ٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَقۡبِضُونَ أَيۡدِيَہُمۡ‌ۚ نَسُواْ ٱللَّهَ فَنَسِيَہُمۡ‌ۗ إِنَّ ٱلۡمُنَـٰفِقِينَ هُمُ ٱلۡفَـٰسِقُونَ

Orang-orang munafik lelaki dan perempuan, setengahnya adalah sama dengan setengahnya yang lain; mereka masing-masing menyuruh dengan perbuatan yang jahat dan melarang dari perbuatan yang baik dan mereka pula menggenggam tangannya (bakhil kedekut). Mereka telah melupakan (tidak menghiraukan perintah) Allah dan Allah juga melupakan (tidak menghiraukan) mereka. Sesungguhnya orang-orang munafik itu, merekalah orang-orang yang fasik. (At-Tawbah: 67)

Dikatakan bahawa ayat ini bermakna, "Mereka tidak mengangkat tangan mereka dengan terbuka untuk berdoa kepada Kami."

Sahl bin Abdullah menuturkan, "Allah SWT menciptakan makhluk dan berfirman,'Percayakanlah rahsia-rahsiamu kepada-Ku. Kalau tidak, maka melihatlah kepada-Ku. Kalau tidak, maka dengarkanlah Aku. Kalau tidak, maka tunggulah di depan pintu-Ku. Jika tidak satu pun dari ini semua yang engkau lakukan, setidaknya katakanlah kepada-Ku apa keperluan-Mu."'

Sahl juga berkata, Doa yang sungguh-sungguh akan dikabulkan dan doa yang penuh tekanan, yang maksudnya adalah doa yang terpaksa dipanjatkan oleh seseorang kerana keperluannya yang mendesak terhadap apa yang didoakan-nya.

Abu Abdullah Al-Makanisi berkata, "Aku sedang bersama Al-Junaid ketika seorang wanita datang dan meminta kepadanya, 'Berdoalah untukku agar Allah mengembalikan anakku kepadaku, kerana dia telah hilang.'

Al-Junairl mengatakan kepadanya, “Pergilah, dan bersabarlah.” Maka wanita itu pun pergi. Kemudian dia kembali lagi dan meminta Al-Junaid agar berdoa lagi. Al-Junaid menjawab, 'Pergilah dan bersabarlah.'Hal ini berlangsung berkali-kali, dan setiap kali Al-Junaitl mengatakan agar wanita itu bersabar. Akhirnya wanitu itu berkata, "Kesabaranku telah habis. Aku tidak menahannya lagi. Berdoalah untukku!”

Al-Junaid menjawab, 'Jika demikian halnya, pulanglah sekarang, sebab anakmu telah kembali.'Wanita itu pun pulang, dan menemukan anaknya. Dia kembali kepada Al-Junaid untuk mengucapkan terima kasih. Seseorang bertanya kepada Al-Junaid, 'Bagaimana engkau dapat tahu [bahawa anaknya telah kembali]?'

Dia menjawab, 'Allah SWT telah berfirman,

أَمَّن يُجِيبُ ٱلۡمُضۡطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكۡشِفُ ٱلسُّوٓءَ وَيَجۡعَلُڪُمۡ خُلَفَآءَ ٱلۡأَرۡضِ‌ۗ أَءِلَـٰهٌ۬ مَّعَ ٱللَّهِ‌ۚ قَلِيلاً۬ مَّا تَذَڪَّرُونَ

Atau siapakah yang memperkenankan doa orang yang menderita apabila dia berdoa kepadaNya dan yang menghapuskan kesusahan, serta menjadikan kamu pengganti (umat-umat yang telah lalu) mendiami dan menguasai bumi? Adakah sebarang tuhan yang lain bersama-sama Allah? Amat sedikit di antara kamu yang mengingati (nikmat Allah itu). (An- Naml: 62)

Orang berbeza pendapat mengenai mana yang lebih baik berdoa ataukah berdiam diri dan bersikap rela. Di antara mereka ada sebahagian yang berkata, "Doa itu sendiri adalah ibadah”, sebab Nabi saw telah menyatakan, 'Doa adalah inti ibadah.' Adalah lebih baik melaksanakan apa pun yang merupakan amal ibadah daripada melewatkannya. Di samping itu, berdoa adalah hak Tuhan atas manusia. Kalaupun Dia tidak mengabulkan doa si hamba dan si hamba tidak memperoleh manfaat dengan doanya, namun lsetidaknya] dia telah melaksanakan hak Tuhannya, sebab doa adalah ungkapan lahiriah keperluan penghambaan.

Abu Hazim Al-A’raj berkata, 'Tidak dapat berdoa adalah lebih menyedihkan hatiku daripada berdoa tapi tidak dikabulkan.

Ada orang-orang lain yang menegaskan, "Diam dan tidak berbuat apa-apa dalam mengalami ketetapan Tuhan adalah lebih baik daripada berdoa. Bersikap rela atas apa pun yang dipilih Allah untuk kita adalah lebih layak daripada berdoa agar Dia mengubah pilihan Nya". Sehubungan dengan alasan ini, Al-Wasiti mengatakan, "Memilih apa yang telah ditetapkan bagimu dalam zaman asal (azali) adalah lebih baik bagimu daripada menentang keadaan yang ada sekarang."

Nabi saw menyatakan, "Allah SWT berfirrnan 'Aku memberi kepada orang yang terlalu sibuk mengingatKu hingga tidak sempat berdoa, lebih banyak daripada yang Kuberikan kepada mereka yang berdoa.'

Ada kelompok ketiga yang berkata, "Si hamba harus berdoa dengan lidahnya, sementara pada masa yang sama dia juga bersikap rela, dan dengan demikian menggabungkan kedua kemungkinan tu.

Pendapat yang lebih sesuai untuk diambil dalam hal ini adalah mengatakan bahawa hal itu bergantung pada waktu dan situasi serta keadaan. Dalam keadaan tertentu, doa adalah lebih baik dan merupakan tindakan yang paling benar; dalam keadaan lain berdiam diri adalah lebih baik. Ini hanya dapal diketahui pada masa yang tertentu sahaja, kerana pengetahuan mengenai suatu masa hanya dapal diperoleh pada masa itu sahaja. Jika seseorang mendapati hatinya condong untuk berdoa, maka berdoa adalah paling baik. Jika dia mendapati hatinya condong kepada berdiam diri, maka berdiam diri lebih baik.

Benar juga bila dikatakan bahawa tidaklah patut bagi si hamba untuk mengabaikan penyaksian terhadap Tuhannya ketika dia berada dalam keadaan berdoa. Dia juga harus memberikan perhatian cermat kepada keadaan dirinya. Jika dia mengalami kelapangan yang meningkat dalam keadaan berdoanya, maka berdoa adalah paling baik baginya. Jika dia mengalami semacam gangguan dan hatinya merasa sempit ketika berdoa, maka yang paling baik baginya adalah meninggalkan berdoa pada saat itu. Jika dia tidak mengalami yang mana pun dari kedua hal ini, maka terus berdoa ataupun meninggalkannya adalah sama sahaja baiknya. Jika perhatiannya yang utama adalahpada keadaan makrifat dan berdiam diri, maka menghindari berdoa adalah lebih baik baginya.

Dalam soal-soal yang berkaitan dengan nasib kaum Muslimin atau yang berkaitan dengan kewajipan seseorang terhadap Allah, maka berdoa adalah lebih baik daripada tidak, tetapi dalam perkara-perkara yang bersangkutan dengan keperluan diri sendiri, maka berdiam diri adalah lebih baik.

Sebuah hadith mengatakan, "Apabila seorang hamba yang dicintai Allah berdoa, maka Allah mengatakan, "Wahai Jibril, tundalah memenuhi keperluan hamba-Ku itu, kerana Aku senang mendengarkan suaranya." [Sebaliknya], apabila seseorang yang tidak disukai Allah berdoa, Dia berkata, "Wahai Jibril, penuhilah keperluan hamba-Ku itu, kerana Aku tidak suka mendengar suaranya."

Diceritakan bahawa Yahya bin Sa'id Al-Qathan bermimpi melihat Allah dan ia berkata, 'Wahai Tuhanku, betapa banyak aku telah berdoa kepadamu, tapi Engkau tidak mengabulkan doaku!" Dia menjawab, “Wahai Yahya, itu kerana Aku senang mendengarkan suaramu.”

Nabi saw menjelaskan, “Demi Dia yang jiwaku berada di tangan-Nya, apabila seseorang yang dimurkai Allah berdoa, Dia akan menolaknya. Lalu orang itu berdoa lagi, dan Dia akan menolaknya lagi. Kemudian orang itu berdoa lagi dan Dia kembali menolaknya. Akhirnya Atlah SWT berfirman kepada para malaikat-Nya, 'Hamba-Ku menolak untuk berdoa kepada selain Aku, maka Aku-pun mengabulkan doanya."'

Anas bin Malik ra menuturkan, "Pada masa Nabi saw, ada seorang laki-laki yang berdagang antara Syam dan Madinah. Dia biasa pergi sendiri, tanpa bergabung dengan kafilah-kafilah, kerana tawakkal kepada Allah SWT. Sekali waktu, ketika dia bepergian dari Syam ke Madinah, seorang penyamun menahannya dan berkata kepadanya, 'Berhenti!'Pedagang itu pun berhenti dan berkata kepada si penyamun, 'Ambillah barang-barangku tapi janganlah kau rintangi jalanku!'

Si penyamun menjawab,'Urusan mengambil barang-barangmu itu mudah; yang kukehendaki adalah dirimu.' Si pedagang bertanya, Apa yang kau kehendaki dariku? Ambillah barang-barang itu dan nyahlah!' Si penyamun mengulangr apa yang telah dikatakannya. Si pedagang berkata,'Tunggulah sampai aku berwudhuk dan berdoa kepada Tuhanku.'

Si penyamun berkata, 'Lakukanlah apa yang mesti kau lakukan.' Maka si pedagang pun bangkit, berwudhuk, lalu solat empat rakaat. Setelah itu dia mengangkat tangannya ke langit dan berdoa,

“Wahai Yang Maha Penyayang, wahai Yang Maha Penyayang, wahai Pemilik Arasy yang Agung, wahai Dia yang dari-Nya segala sesuatu berasal dan kepada-Nya segala sesuatu kembali, wahai Dia yang Maha melakukan apa yang dikehendaki-Nya, aku memohon kepada-Mu dengan cahaya Wajah-Mu yang memenuhi segenap penjuru Arasy-Mu, aku memohon kepada-Mu dengan kekuasaan yang dengannya Engkau memerintah makhluk-Mu, dan dengan kasih-sayang-Mu, tidak ada Tuhan selain Engkau, wahai Maha Penolong, tolonglah diriku!”

Diucapkannya doa itu tiga kali. Ketika dia selesai terdoa, tiba-tiba muncullah seorang penunggang kuda yang bewarna kelabu dan berpakaian hijau dengan memegang tombak yang terbuat dari cahaya. Ketika si penyamun melihat penunggang kuda itu, ditinggalkannya si pedagang dan diekorinya si penunggang kuda itu. Ketika sudah dekat, si penunggang kuda itu menyerang si penyamun sehingga si penyamun terlempar dari atas kudanya. Kemudian dia mendatangi si pedagang dan memerintahkan, 'Bangkit dan bunuhlah dia!' Si pedagang menjawab, 'Siapa engkau? Aku belum pernah membunuh orang dan tidak akan bersenang hati jika membunuhnya.'

Si penunggang kuda itu pun kembali kepada si penyamun dan membunuhnya, ia kembali lagi kepada si pedagang dan berkata, 'Aku adalah seorang malaikat dari langit ketiga. Ketika engkau berdoa untuk pertama kalinya, kami mendengar bunyi gaduh di pintu gerbang langit. Kami berkata “Sebuah kejahatan telah terjadi." Ketika engkau berdoa untuk kedua kalinya, pintu langit terbuka dan terlihat seberkas nyala api. Ketika engkau berdoa untuk ketiga kalinya, Jibril as turun ke langit kami dan berteriak 'Siapakah yang mahu menolong orang yang tertekan ini?" Aku memohon kepada Allah agar diizinkan membunuh penyamun itu.

Ketahuilah, wahai hamba Allah, bahawa Allah akan memberikan kelapangan dan pertolongan kepada siapa saja yang berdoa dengan doamu tadi pada saat-saat yang penuh tekanan malapetaka dan berputus-asa.' Setelah itu si pedagang melanjutkan perjalanannya dengan aman sampai ke Madinah dan pergi menemui Nabi saw serta nenceritakan kisahnya kepada beliau, juga tentang doa yang diucapkannya. Nabi saw berkata kepadanya, “Allah telah mengilhamkanmu dengan nama-nama-Nya yang paling indah, yang jika disebutkan dalam doa, nescaya Dia akan mengabulkannya. Jika Dia dimohon dengan nama-nama itu, Dia akan menganugerahkannya."

Salah satu syarat perilaku yang benar dalam berdoa adalah adanya kekhusyukan hati. Berdoa tidak boleh dilakukan dengan hati yang lalai. Diriwayatkan bahawa Nabi saw telah bersabda, "Allah SWT tidak akan menjawab doa seorang hamba yang hatinya lalai.” Syarat lain bagi perilaku yang benar dalam berdoa adalah bahawa makanan si hamba haruslah diperoleh secara halal.

Nabi saw menegaskan, "Jika penghidupanmu kau diperolehi melalui jalan yang halal, maka doamu akan dikabulkan."

Telah dikatakan, "Doa adalah kunci bagi keperluan seseorang, dan anak kunci tersebut adalah makanan yang halal." Yahya bin Muadz dahulu mengatakan, "Wahai Tuhanku, aku seorang berdosa besar; bagaimana aku dapat berdoa kepada-Mu? Engkau begitu pemurah bagaimana aku tidak akan berdoa kepada-Mu?"

Diceritakan bahawa Musa as berjalan melewat seorang laki-laki yang sedang berdoa dengan rendah hati kepada Allah. Musa berkata, “Ya Allah, seandainya keperluannya ada dalam tanganku, nescaya akan kupenuhi doanya." Allah SWT mewahyukan kepada Musa, "Aku lebih pengasih kepadanya daripadamu. Dia memang berdoa kepada-Ku, tapi hatinya terpaut pada domba-dombanya. Aku tidak akan mengabulkan doa seorang hamba-Ku yang hatinya terpaut pada selain Aku." Ketika Musa mengatakan kepada orang itu apa yang diwahyukan Allah kepadanya itu, dia segera memalingkan hatinya dengan penuh perhatian kepada Allah SWT, dan urusannya pun segera selesai.

Seseorang bertanya kepada Jaafar Ash-Shadiq, "Apa sebabnya, kita berdoa tetapi tidak pernah dikabulkan?” Beliau menjawab, "Itu kerana engkau berdoa kepada Tuhan yang engkau tiada pengetahuan tentang-Nya. "

Saya mendengar Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq menuturkan, 'Ya'qub bin Laits ditimpa penyakit yang membuat para doktor tidak berdaya. Mereka lalu berkata kepadanya, 'Di negeri Tuan ada seorang laki-laki saleh bernama Sahl bin Abdullah. Jika dia berdoa untuk Tuan, nescaya Allah SWT akan mengabulkan doanya.'

Ya'qub pun lalu mengundang Sahl dan memerintahkan,'Berdoalah kepada Allah untukku.' Sah berkata, 'Bagaimana doaku untukmu akan dikabulkan sedangkan engkau berlaku zalim kepada ramai orang di dalam penjaramu?' Maka Ya'qub lalu melepaskan semua orang yang ada dalam penjaranya. Sahl lalu berdoa: 'Ya Allah, sebagaimana Engkau telah memperlihatkan kepadanya hinanya ketidakpatuhan kepada-Mu, maka perlihatkanlah kepadanya mulianya kepatuhan kepadamu dengan menyembuhkan penyakitnya.'

Ya'qub bin Laits lalu sembuh. Dia cuba memberi Sahl harta kekayaan, tetapi Sahl menolak. Seseorang berkata kepada Sahl, “Jika engkau mahu menerimanya engkau dapat memberikannya kepada orang-orang miskin.” Beberapa waktu kemudian, Sahl sedang memandang kerikil-kerikil di padang pasir, maka kerikil-kerikil itu tiba-tiba berubah menjadi batu-batu permata. Dia bertanya kepada para sahabatnya, “Apal perlunya bagi orang yang telah dianugerahi anugerah seperti ini, menerima harta kekayaan dari Ya'qub bin Al-Laits?"

Diceritakan bahawa Salih Al-Murri sering menegaskan, "Barangsiapa yang gigih mengetuk pintu beerti sudah dekat saat terbukanya pintu itu baginya.” Rabiah bertanya kepadanya, "Sampai bila engkau akan mengatakan begitu? Bilakah pintu itu tertutup hingga orang terpaksa memintanya agar dibuka?” Salih menjawab , “Seorang laki-laki yang sudah tua tidak tahu akan kebenaran, dan seorang wanita mengetahuinya!"

As-Sari menuturkan, "Suatu ketika aku menghadiri pengajian Ma'ruf Al-Karkhi. Seorang laki-laki datang kepadanya dan meminta, 'Wahai Abu Mahfuzh, berdoalah kepada Allah untukku, agar Dia mengembalikan dompetku. Dompet itu dicuri orang; isinya wang seribu dinar.” Ma'ruf diam sahaja. Orang itu mengulangi permintaannya, dan Ma'ruf tetap diam. Untuk ketiga kalinya orang itu mengulangi permintaannya. Kemudian Ma'ruf menjawab, "Apa yang harus kukatakan? [Haruskah aku memohon], “Kembalikanlah kepadanya apa yang tidak Kau berikan kepada nabi-nabi dan wali-wali-Mu yang suci?” Tapi orang itu tetap mendesak, “Berdoalah kepada Allah untukku.” Ma'ruf pun berdoa, “Ya Allah, pilihkanlah apa yang paling baik baginya."

Diriwayatkan bahawa Al-Laits berkata, "Suatu ketika aku melihat 'Uqbah bin Nafi' dan dia dalam keadaan buta. Kemudian aku bertemu dengan dia lagi, sedang matanya dapat melihat. Aku bertanya kepadanya, “'Bagaimana penglihatanmu dapat pulih kembali? Dia menjawab, “[Sebuah suara] berseru kepadaku dalam mimpiku, "Katakanlah, ‘Wahai Yang Maha Dekat, wahai Yang Maha Mengabulkan, wahai Yang mendengarkan doaku, Wahai Yang Maha Baik dalam kehendak-Nya. Kembalikanlah penglihatanku.’ Kuulangi doa ini dan Allah SWT lalu mengembalikan penglihatanku."

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq mengabarkan, "Aku menderita sakit yang parah di mataku ketika aku untuk pertama kalinya kembali dari Merv ke Nisyapur. Sudah agak lama aku tidak dapat tidur. Suatu pagi aku tertidur lelap dan kudengar seseorang bertanya kepadaku,

أَلَيۡسَ ٱللَّهُ بِكَافٍ عَبۡدَهُ ۥ‌ۖ وَيُخَوِّفُونَكَ بِٱلَّذِينَ مِن دُونِهِۦ‌ۚ وَمَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُ ۥ مِنۡ هَادٍ۬

Bukankah Allah cukup untuk mengawal dan melindungi hambaNya (yang bertakwa)? Dan mereka menakutkanmu (wahai Muhammad) dengan yang mereka sembah yang lain dari Allah dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan pilihannya yang salah), maka tidak ada sesiapapun yang dapat memberi hidayat petunjuk kepadanya. (Az-Zumar: 36)

Aku terbangun dan kudapati penyakitku telah hilang dari mataku dan rasa sakitnya pun telah hilang Sesudah itu aku tidak pernah lagi menderita sakit mata."

Diceritakan bahawa Muhammad bin Khuzaimat berkata, "Aku sedang berada di Iskandariyah ketika Ahmad bin Hanbal meninggal dunia. Aku betul-betul merasa sedih. Setelah itu aku bermimpi bertemu dengar Ahmad bin Hanbal. Kulihat dia sedang berlenggang-lenggang. Aku bertanya, “Wahai Abu Abduilah, gerakan apa ini?” Dia menjawab, “Ini adalah cara bergerak hamba-hamba di Rumah Kedamaian.” Aku bertanya, “ Apa yang telah diperbuat Allah kepadamu?” Dia menjawab, “Dia telah mengampuniku, menempatkan sebuah mahkota di atas kepalaku, dan memberiku sepasang sandal emas untuk kupakai. Allah berkata kepadaku, “Wahai Ahmad, semua ini kerana engkau telah menjaga Al-Qur'an sebagai firman-Ku."

Kemudian Dia berkata, "Wahai Ahmad, berdoalah kepada-Ku dengan kata-kata yang engkau terima dari Sufyan Ats-Tsauri, yang dulu engkau ucapkan waktu engkau masih hidup." Maka aku pun berdoa, '"W'ahai Tuhan semesta, dengan kekuasaan-Mu atas segala sesuatu ampunilah segala-dosaku dan janganlah Engkau tanyai aku tentang sesuatu pun." Kemudian Allah memaklumkan, "Wahai Ahmad, inilah syurga. Masuklah!” Dan aku pun masuk.”

Suatu hari, ada seorang pemuda yang memegang kain penutup Kaabah dan berkata, “Wahai Tuhan, tidak ada seorang pun yang mesti didekati selain Engkau, tidak pula ada seorang perantara yang dapat disuap [untuk mendekati-Mu]. Jika aku mematuhi-Mu, itu adalah kerana limpahan rahmat-Mu, dan segala puji adalah bagi-Mu. Jika aku menentang-Mu, itu adalah kerana kejahilan dan kesombonganku. Engkau memiliki kekuasaan yang tidak terbantah oleh diriku melalui bukti-Mu terhadap diriku dan melalui ketiadaan daya upayaku terhadap-Mu, kecuali jika Engkau mengampuniku." Kemudian dia mendengar sebuah suara yang berseru, "Anak muda ini telah dibebaskan dari neraka."

Dikatakan, "Manfaat doa adalah menjadikan keperluan diketahui oleh Allah. Jika doa tidak dilakukan, Allah akan melakukan apa yang dikehendaki-Nya."

Dikatakan juga, "Doa orang awam dilakukan dengan kata-kata mereka, doa kaum zahid dilakukan dengan tindakan mereka, dan doa kaum Arifin dilakukan dengan haal-haal (keadaan-keadaan) mereka." Juga dikatakan, "Doa yang paling baik adalah doa yang penuh dengan kesedihan."

Salah seorang Sufi menyatakan, "Jika engkau berdoa kepada Allah SWT agar dianugerahkan sesuatu dan doamu dikabulkan, maka lanjutkanlah dengan meminta syurga kepada-Nya. Mungkin hari di mana engkau berdoa itu adalah hari yang dikabulkannya doamu."

Dikatakan, "Lidah kaum pemula lancar dalam berdoa, namun lidah mereka yang telah mencapai hakekat terbelenggu dalam kebisuan."

Ketika Al-Wasiti diminta berdoa, dia menjawab, "Aku takut bahawa jika aku berdoa, Allah akan berkata kepadaku, 'Jika engkau memohon kepada-Ku sesuatu yang telah ditetapkan untukmu, bererti engkau meragukan Aku. Jika engkau memohon kepada-Ku sesuatu yang tidak ditetapkan bagimu. bererti engkau tidak memuji-Ku sebagaimana seharusnya. Namun jika engkau bersikap rela, maka pada waktunya Aku akan membawakan kepadamu segala yang telah Ku-tetapkan bagimu.”

Diriwayatkan bahawa Abdullah bin Munazil mengabarkan, "Sudah lima puluh tahun aku tidak berdoa, dan tidak menginginkan orang lain berdoa untukku." Dikatakan, "Doa adalah tangga bagi orang-orang yang berdosa." Dikatakan juga, "Doa adalah pertukaran pesan. Selama kedua pihak tetap menjaga hubungan, maka semuanya akan baik." Dikatakan, ''Orang-orang yang berdosa mengucapkan doa mereke dengan air mata."

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq menyatakan, "Jika seorang berdosa menangis, bererti dia telah membuka pintu komunikasi dengan Allah SWT." Tentang hal ini, para Sufi membacakan syair berikut:

Air mata si pemuda mengungkapkan apa yang disembunyikannya;
Nafasnya menjelaskan rahsia yang tersembunyi dalam hatinya.

Salah seorang Sufi menyatakan, "Berdoa bererti meninggalkan dosa-dosa." Dikatakan, "Doa adalah cara reorang pencinta mengungkapkan kerinduannya."

Dikatakan, "Diberitahukannya kemampuan berdoa kepada seorang hamba adalah lebih baik baginya laripada dikabulkannya doanya." Al-Kattani menyatakan, "Allah SWT telah menganugerahi kaum beriman kemampuan untuk memohon ampun hanya agar supaya Dia dapat membuka pintu ampunan."

Dikatakan juga, “Berdoa menyebabkan engkau hadir di hadirat Allah,sedang dikabulkannya doamu menjadikan engkau berpaling menjauh. [Kerana itu], berdiri saja di pintu adalah lebih baik daripada pergi dengan membawa pemberian.”

Dikatakan, "Doa bererti menghadap Allah secara langsung [dan berbicara] dengan lidah rasa malu." Dikatakan, "Satu prasyarat doa adalah bahawa orang harus menerima apa pun hasil doanya dengan penuh kerelaan." Dikatakan pula, "Bagaimana engkau akan menunggu jawapan bagi doamu jika engkau menghalangi jalannya dengan melakukan dosa-dosa?"

Seseorang meminta kepada salah seorang Sufi agar didoakan: "Jarak mana lagi yang lebih besar yang dapat kau ciptakan antaramu dengan Tuhanmu daripada yang kau ciptakan dengan cara menempatkan seorang perantara antaramu dengan Dia?"

Abdurrahman bin Ahmad berkata, "Aku mendengar ayahku menceritakan bahawa seorang wanita datang kepada Taqi bin Mukhlad dan mengatakan kepadanya, ' Orang-orang Byzantium telah menawan anakku. Aku tidak punya apa-apa lagi di rumahku selain anakku itu. Aku juga tidak dapat menjual rumahku. Jika dapat Tuan bawalah saya kepada seseorang yang dapat menebusnya, sebab saya sudah tidak tahu lagi mana siang mana malam. Saya tidak dapat tidur ataupun beristirehat.' Taqi berkata kepadanya, “'Baiklah, pergilah sampai aku siasat perkara ini, Insya Allah."

Kemudian syeikh itu menundukkan kepalanya dan menggerak-gerakkan bibirnya. Kami menunggu beberapa hari lamanya. Kemudian wanita itu datang lagi bersama anaknya dan berseru kepada syeikh tersebut, “Anakku telah kembali dengan selamat, dan dia mempunyai cerita untuk Tuan.” Anaknya itu lalu mengisahkan, “Saya sedang berada dalam pengawasan seorang bangsawan Byzantium bersama dengan sekelompok tawanan. Bangsawan itu menugaskan seseorang untuk menyuruh kami bekerja setiap hari. Orang itu membawa kami ke padang pasir untuk bekerja dan kemudian membawa kami kembali dalam keadaan dirantai. Suatu ketika kami sedang kembali dari bekerja setelah matahari terbenam dengan dikawal oleh orang itu. Tiba-tiba rantai yang mengikat saya terputus dan jatuh dari kaki saya.” Anak muda itu menyebutkan hari dan saat di mana peristiwa itu terjadi, dan saat itu bertepatan dengan masa ketika wanita itu berjumpa Syeikh Taqi dan beliau berdoa itu.

Si pemuda melanjutkan ceritanya: “Pengawal memukul saya dan berteriak, "Engkau telah memutuskan rantai ini!" Saya berkata, "Tidak, ia jatuh sendiri dari kaki saya!" Orang itu kebingungan dan tidak tahu apa yang harus dilakukannya. Dia memanggil teman-temannya, yang lalu memanggil seorang pandai besi. Mereka lalu merantai saya lagi. Tapi sebaik saya berjalan beberapa langkah, rantai itu terlepas lagi dari kaki saya. Mereka tercengang dan kemudian memanggil para pendeta mereka. Para pendeta itu bertanya kepada saya, “Apakah engkau punya ibu?" Saya katakan, “Ya." Maka mereka lalu berkata, "Doa ibumu telah dikabulkan. Tuhan telah membebaskanmu. Kami tidak dapat lagi merantaimu." Kemudian mereka memberi saya makanan dan bekal lalu menyuruh seorang pengawal menghantarkan saya sampai ke daerah kaum Muslimin."

AR-RISALAH BAB 36: KEWALIAN

2009-12-11T03:42:00.002+08:00

Diriwayatkan oleh Aisyah ra bahawa Rasulullah saw bersabda, "Allah SWT berfirman, 'Barangsiapa yang menyakiti seorang wali, bererti telah memaklumkan perang terhadap-Ku melawan dia. Seorang hamba dapat mendekatkan diri kepada-Ku dengan melaksanakan kewajipan-kewajipan yang telah Ku-perintahkan kepadanya. Dia sentiasa mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan-amalan sunnah sampai Aku men'cintainya. Tidak pernah Aku merasa ragu-ragu melakukan sesuatu seperti keraguanku mencabut nyawa seorang hamba-Ku yang beriman, kerana dia tidak menyukai kematian dan Aku tidak suka menyakiti hatinya; tetapi maut itu adalah sesuatu yang tidak dapat dihindari."

Kata wali (orang suci) mempunyai dua erti. Yang pertama berasal dari pola fa'il (pelaku) dalam pengertian pasif. Ertinya, Allah SWT mengambil alih urusan-urusan (yatawalla) si wali sebagaimana telah difirmankan oleh-Nya,

إِنَّ وَلِـِّۧىَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى نَزَّلَ ٱلۡكِتَـٰبَ‌ۖ وَهُوَ يَتَوَلَّى ٱلصَّـٰلِحِينَ

Sesungguhnya pelindungku ialah Allah yang telah menurunkan kitab (Al-Quran), dan Dialah jua Yang Menolong dan Memelihara orang-orang yang berbuat kebaikan (Al-A'raf: 196)

Dia tidak menugaskannya mengurusi dirinya sendiri hatta untuk sesaat pun. Allah-lah yang mengurusi dirinya. Erti yang kedua berasal dari pola fa'il dalam pengertian intensif aktif. Ini berlaku pada ordng yang secara aktif melaksanakan ibadah kepada Allah dan mematuhi-Nya sedemikian rupa hingga amal ibadahnya terus menerus bersusulan tanpa diselangi kemaksiatan.

Kedua erti ini mesti ada pada seorang wali untuk dapat dianggap sebagai wali sejati. Pelaksanaan hak-hak Tuhan atas dirinya mesti dilaksanakan sepenuhnya sementara perlindungan dan pemeliharaan Tuhan, di waktu senang mahupun susah, juga mesti ada.

Salah satu syarat seorang wali adalah bahawa Allah melindunginya [dari mengulangi dosa-dosa besar], seperti halnya salah satu syarat seorang nabi adalah bahawa dia terjaga [dari segala dosa]. Siapa pun yang berbuat dengan cara yang menyimpang hukum-hukum Allah bererti menipu diri sendiri.

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq menuturkan, "Abu Yazid Al-Bisthami berangkat untuk mencari seseorang yang oleh orang.-orang lain digambarkan sebagai seorang wali. Ketika Abu Yazid sampai ke masjid orang tersebut, dia lalu duduk dan menunggu orang tersebut keluar, Orang itu pun keluar setelah meludah di dalam masjid. Melihat itu Abu Yazid pun pergi begitu saja tanpa memberi salam kepadanya, dan berkata, 'Inilah orang yang tidak dapat dipercaya untuk melaksanakan perilaku yang benar seperti dinyatakan dalam hukum Allah. Bagaimana mungkin dia dapat diandaikan untuk menjaga rahsia-rahsia Allah?"'

Terdapat ketidak sepakatan di kalangan kaum sufi mengenai apakah diperbolehkan bagi seseorang untuk menyedari bahawa dirinya adalah seorang wali atau bukan. Sebahagian mereka mengatakan, "Hal itu tidak dibolehkan. Sang wali [mesti] memandang dirinya dengan penuh hina. Jika suatu karamah terjadi terhadap dirinya, dia [harus] merasa takut kalau-kah hal itu merupakan istidraj (yakni pemanjaan kerana kebencian), dan dia [mesti] sentiasa merasa takut kalau-kalau keadaan akhirnya berlawanan dengn keadaannya sekarang.")

Para Sufi yang berpendapat seperti ini mengatakan bahawa sikap setia kepada kewalian sampai saat terakhir hidup sang wali adalah bahagian dari kewalian. Banyak cerita yang menuturkan tentang para syeikh sufi mengenai hal ini. Di antara mereka yang setuju dengan pendapat ini, dan pernah saya temui, adalah Imam Abu Bakr bin Furak; akan tetapi, sebahagian sufi mengatakan, “Boleh saja seorang wali mengetahui bahawa dirinya adalah wali, dan kesetiaan pada kewalian sampai akhir hayat sang wali bukanlah syarat untuk mencapai darjat kewalian di saat ini.

Ibrahim bin Adham pernah bertanya ke seseorang, "Apakah engkau ingin menjadi wali Allah?” Dia menjawab, 'Ya.' Ibrahim lalu berkata, “Kalau begitu, janganlah engkau menginginkan harta kekayaan duniawi ataupun ukhrawi. Kosongkanlah dirimu untuk Allah SWT. Palingkanlah mukamu kepada-Nya, agar Dia berpaling kepadamu dan menjadikanmu wali-Nya.”

Yahya bin Muadz menggambarkan para wali sebagai berikut, "Mereka itu adalah hamba-hamba berpakaian keakraban dengan Allah SWT setelah mengalami penderitaan, dan yang memperoleh istirehat setelah berjuang ketika mencapai tahap kewalian."

Abu Yazid mengatakan, wali-wali Allah adalah pengantin-pengantin-Nya, dan tidak seorang pun boleh melihat para pengantin selain mereka termasuk dalam keluarganya. Mereka ditabiri dalam ruang khusus di hadirat-Nya oleh keakraban. Tidak seorang pun yang melihat mereka, baik di dunia ini mahupun di akhirat."

Saya mendengar Abu Bakr As-Saidalani, yang adalah seorang saleh, menuturkan,

"Suatu ketika aku berulangkali memperbaiki batu nisan makam Abu Bakr At-Tamastani di pekuburan Al-Hira dan mengukir namanya pada nisan itu. Setiap kali aku selesai memperbaikinya, batu nisan itu digali dan dicuri orang, meskipun makam-makam yang lain tidak diganggu. Kerana bingung menghadapi hal ini, aku bertanya kepada Abu Ali Ad-Daqqaq, yang lalu menjelaskan kepadaku, "Syeikh itu lebih suka tidak dikenal orang di dunia ini, tapi engkau ingin memberinya batu nisan yang akan menghebahkan kenangan kepadanya. Allah SWT menentukan bahawa kuburannya tetap tersembunyi sebagaimana keadaan dirinya yang lebih disukainya waktu hidupnya."

Abu Utsman mengatakan, "Seorang wali mungkin termasyhur ke mana-mana, namun dia tidak akan tergoda oleh kemasyhurannya itu." An-Nasrabadhi berpendapat, "Para wali tidak mengajukan tuntutan; mereka [secara lahiriah] lemah dan tidak terkenal." Dia juga mengatakan, "Langkah terjauh para wali adalah langkah pertama para nabi."

Sahl bin Abdullah mengatakan, "Perbuatan para wali selamanya sesuai dengan hukum syariat." Yahya bin Muadz menyatakan, "Seorang wali berbuat sesuatu demi memperoleh persetujuan manusia, tidak pula dia munafik." Betapa sedikitnya sahabat-sahabat seseorang yang berwatak seperti itu! Abu Ali Al-Juzjani mengatakan, "Seorang wali berpindah-pindah dalam keadaannya namun tetap dalam penyaksian akan Allah SWT. Allah mengambil alih urusan-urusannya hingga, dengan pengarahan itu, cahaya datang kepadanya tanpa gangguan. Dia tidak tahu apa-apa tentang dirinya sendiri, dia mencari kenyamanan hanya pada Allah."

Abu Yazid mengabarkan, "Jumlah para wali yang sudah ditentukan berasal dari empat nama Allah. Masing-masing kelompok wali berbuat sesuai dengan salah satu nama tersebut: Al-Awwal (Yang Terdahulu), Al-Akhir (Yang Akhir), Azh-Zhahir (Yang Lahir) dan Al-Bathin (Yang Bathin). Manakala seorang wali berlalu dari nama-nama tersebut setelah diliputi dengannya, dia disempurnakan. Wali yang keadaannya berasal dari nama Allah Azh-Zhahir akan menyaksikan cahaya Ilahi [yang bersinar] di dalam batin tiap-tiap sesuatu. Wali yang keadaannya berasal dari Al-Awwal disibukkan dengan masa lampau. Wali yang namanya berasal dari Al-Akhir berhubungan dengan masa yang akan datang. Masing-masing diberi penzahiran nama-nama tersebut menurut kemampuannya, kecuali [wali] yang telah dipilih oleh Allah dan dipelihara untuk Diri-Nya"

Kata-kata Abu Yazid ini menunjukkan kelompok terpilih di antara hamba-hamba Allah darjatnya lebih tinggi dari bahagian-bahagian ini, tidak hanya sibuk dengan masa depan, ataupun dipengaruhi oleh apa pun yang menimpa diri mereka. Demikian keadaan mereka yang telah mencapai hakekat; mereka terhapus dari sifat-sifat makhluk.

Yahya bin Muadz mengatakan, "Seorang wali adalah tanaman harum yang ditanam Allah di bumi. Kaum Shadiqin (orang-orang yang menetapi kebenaran) menghirup baunya hingga dia merasa rindu kepada Tuhannya. Kemudian mereka meningkatkan ibadah mereka sesuai dengan sifat-sifat mereka yang berbeza.

Al-Wasiti ditanya, "Bagaimana seorang wali dibesarkan dalam kewaliannya?" Dia menjawab', “Pada awalnya dia dibesarkan dengan ibadahnya. Untuk mencapai kematangannya, dia dibesarkan dengan tindakan Allah yang menabirinya dalam luthf (kasih-sayang-Nya). Kemudian Dia mengembalikannya ke dalam sifat-sifatnya yang terdahulu; dan akhirnya Dia menjadikannya menikmati hasilnya dengan diberi rezeki oleh-Nya setiap waktu."

Dikatakan, "Ada tiga –tanda wali: dia sibuk dengan Allah, dia lari kepada Allah dan dia memberi perhatian hanya dengan Allah”.

Al-Kharraz berkata' "Jika Allah berkehendak mengangkat salah seorang hamba-Nya menjadi wali, maka Dia akan membuka baginya pintu gerbang dzikir kepada-Nya. Jika dia telah merasakan manisnya dzikir, maka Dia akan membukakan baginya pintu kedekatan. Kemudian diangkat-Nya dia ke kelompok yang akrab dengan-Nya. Kemudian ditempatkan-Nya dia di atas tahta tauhid. Kemudian diangkat-Nya tabir yang menghalanginya dan dibimbing-Nya dia ke Rumah Kesatuan dan mengungkapkan baginya kecemerlangan dan keagungan llahi, maka tidak ada satu pun dari dirinya yang akan tertinggal. Pada saat itulah si hamba untuk sesaat sama sekali lenyap. Setelah itu dia akan berada di dalam perlindungan Allah, bebas dari keinginan nafsu apa pun mengenai
dirinya sendiri.”

AbuTurrabAn.Nakhsyabi menyatakan, “Manakala hati seseorang menjadi terbiasa berpaling dari Tuhan, maka kejadian itu diketahui oleh para wali Allah SWT'"

Dikatakan, "Salah satu pengenalan seorang wali adalah bahawa dia tidak punya rasa takut, sebab takut adalah mengambarkan suatu kejadian yang tidak menyenangkan yang mungkin terjadi atau menduga-duga bahawa sesuatu yang dicintai akan lenyap di masa akan datang. Sang wali hanya memberi perhatian pada saat kini. Dia tidak punya masa mendatang yang harus ditakutinya."

Sebagaimana halnya dia tidak punya rasa takut, maka sang wali juga tidak punya harapan, sebab harapan adalah menantikan terjadinya sesuatu yang baik atau hilangnya sesuatu yang buruk. Hal itu juga berada di luar lingkup masa kini. Sang wali juga tidak pernah merasa sedih, sebab sedih adalah penderitaan dalam hati. Bagaimana mungkin orang yang telah merasakan agungnya ketenangan hati dan nikmatnya berada di dalam harmoni dengan hukum Ilahi, merasa sedih? Allah SWT berfirman,

أَلَآ إِنَّ أَوۡلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ

Ketahuilah! Sesungguhnya wali-wali Allah, tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka dan mereka pula tidak akan berdukacita. (Yunus: 62)

AR-RISALAH BAB 35: CEMBURU (GHIRAH)

2009-12-10T00:46:00.003+08:00

قُلۡ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّىَ ٱلۡفَوَٲحِشَ مَا ظَهَرَ مِنۡہَا وَمَا بَطَنَ وَٱلۡإِثۡمَ وَٱلۡبَغۡىَ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّ وَأَن تُشۡرِكُواْ بِٱللَّهِ مَا لَمۡ يُنَزِّلۡ بِهِۦ سُلۡطَـٰنً۬ا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ

Katakanlah: Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, samada yang nyata atau yang tersembunyi dan perbuatan dosa dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang benar dan (diharamkanNya) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan sebarang bukti (yang membenarkannya); dan (diharamkanNya) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya. (Al-A'raf: 33)

Diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud, bahawa Rasulullah saw telah menyatakan, “Tidak ada yang lebih pencemburu daripada Allah SWT. Salah satu tanda cemburu-Nya adalah bahawa Dia melarang perbuatan yang keji, baik yang nampak mahupun yang tersembunyi.” Diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Rasulullah saw telah berkata, “Allah itu pencemburu. Cemburunya Allah adalah sifat yang muncul bilamana seorang hamba yang beriman melakukan apa yang telah dilarang-Nya.”

Diceritakan bahawa ketika ayat;

وَإِذَا قَرَأۡتَ ٱلۡقُرۡءَانَ جَعَلۡنَا بَيۡنَكَ وَبَيۡنَ ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡأَخِرَةِ حِجَابً۬ا مَّسۡتُورً۬ا

Dan apabila engkau membaca Al-Quran (wahai Muhammad), Kami jadikan perasaan ingkar dan hasad dengki orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat itu sebagai dinding yang tidak dapat dilihat, yang menyekat mereka daripada memahami bacaanmu. (Al-Isra: 45)

dibacakan di hadapan As-Sari, dia bertanya, “Tahukah kamu dinding apa itu? Itu adalah dinding cemburu. Tidak ada yang lebih pencemburu daripada Allah SWT.”

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq mengatakan, “Allah telah mengikatkan beban pada kaki orang-orang lalai dan malas dalam beribadah kepada-Nya. Dia menempatkan mereka secara khusus pada jarak yang jauh dari-Nya dan menjadikan mereka merosot lagi dari kedudukan yang dekat [dengan-Nya]. Kerana itu, ibadah mereka kepada-Nya tidak sempurna.”

Al-Abbas Az-Zawzani mengatakan, “Aku dianugerahkan kebaikan dalam permulaan perjalanan kerohanianku. Aku mengetahui apa yang masih tersisa antaraku dan tujuanku. Pada suatu malam aku bermimpi jatuh dari puncak gunung yang ingin kucapai. Aku sangat sedih. Kemudian aku tertidur lagi, dan mendengar sebuah suara mengatakan, “Wahai Abbas, Allah tidak mengkehendaki engkau mencapai tujuan yang kau usahakan. Tetapi Dia telah membawakan hikmah kepada lidahmu.” Aku terbangun, dan sungguh, aku telah dianugerahkan ilham ucapan-ucapan yang penuh hikmah.”

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq menuturkan, “Suatu ketika ada seorang syeikh yang mengalami keadaan-keadaan dan saat-saat bersama Allah. Setelah itu dia tidak kelihatan untuk beberapa lama dan tidak terlihat di antara ahli sufi. Ketika dia muncul kembali dalam keadaan yang lebih rendah dari sebelumnya, mereka bertanya kepadanya apa yang telah terjadi. Dia menjawab, “Ah, sebuah tabir telah turun.”

Apabila sesuatu terjadi selama acara merasuki hati mereka yang hadir, Syeikh Abu Ali biasa berkata, “Ini adalah kecemburuan Allah. Dia tidak mengkehendaki mereka mengalami kekhidmatan yang menteteramkan dari saat ini.” Dalam hal ini, ahli sufi suka membacakan syair berikut:

Dia bertekad datang kepada kami, tapi dia lalu menatap cermin,
Dan, ah, dia pun tertawan oleh keindahan wajahnya sendiri.

Salah seorang sufi ditanya, “Apakah engkau ingin melihat-nya?” Dia menjawab, "Tidak." Orang-orang bertanya, “Mengapa?” Dia menjawab, “Keindahan yang begitu agung berada di atas jangkauan tatapan manusia seperti aku.” Tentang hal ini, para sufi bersyair:

Aku iri kepada mataku yang memandangmu,
Hingga kutundukkan ia ketika aku melihatmu,
Melihat engkau mempamerkan keindahan-keindahan dirimu –
Yang membuat aku begitu gelisah,
Membuat aku cemburu terhadapmu, keranamu.

Asy-Syibli pernah ditanya, “Bilakah engkau berhenti [dari cemburu]?” Dia menjawab, “Jika kudapati bahawa tidak ada lagi orang yang berdzikir kepada-Nya.”

Sebahagian orang berpendapat, “Cemburu adalah sifat orang-orang yang masih berada pada tahap awal perjalanan kerohanian. Orang yang sudah mencapai hakikat tauhid tidaklah mengalami cemburu. Dia tidak dapat dikatakan mempunyai pilihan dana berbagai masalah, tidak pula dia memiliki ikatan atas apa yang terjadi di atas muka bumi. Allah SWT –lah yang menentukan segala sesuatu.”

Abu Utsman Al-Maghribi menyatakan, “Cemburu ada pada para pencari, bukan para mereka yang telah mencapai hakikat kebenaran.” Asy-Syibli menjelaskan, “Ada dua macam jenis cemburu: cemburunya manusia satu sama lain, dan cemburunya Allah terhadap hati manusia.” Dia juga menegaskan, “Cemburunya Allah menyangkut nafas manusia, kalau-kalau nafas itu dihabiskan untuk selain Allah.”

Sesungguhnya ada dua macam cemburu. Cemburunya Allah kepada manusia, ertinya Dia mengingkari dan cemburu jika dia menghamba kepada sesama manusia, dan cemburunya hamba terhadap Tuhan beerti penolakkannya untuk mengabdikan keadaan-keadaan atau nafasnya kepada selain Allah. Kita tidak boleh mengatakan, “Aku cemburu kepada Allah,” tapi hendaklah mengatakan, “Aku cemburu demi Allah.” Cemburu kepada Allah SWT adalah kebodohan dan mingkin dapat membawa kepada kesesatan dari agama. Tetapi cemburu demi Allah melahirkan pengabdian yang lebih murni dalam amal-amal kebaikan dan dalam menjaga hak-hak-Nya atas manusia.

Ketahuilah, cara Allah berurusan dengan wali-wali-nya adalah jika mereka menemukan kepuasan pada selain Allah, mendengarkan kepada selain Allah, atau memperbolehkan yang selain Allah untuk bersemayam di hati mereka, maka hal itu akan menimbulkan kegelisahan dalam hati mereka. Dia begitu cemburu akan hati mereka hingga Dia mengembalikan mereka kepada Diri-Nya sendiri, dalam keadaan kosong dari semua hal lain yang memberikan kepuasan kepada mereka, kosong dari semua yang mereka perbolehkan bersemayam di hati mereka. Inilah yang berlaku kepada Adam as. Ketika dia menerima dalam hatinya gagasan hidup abadi di syurga, dia pun diusir dari syurga. Ini juga berlaku kepada Ibrahim as. Ketika dia sangat menaruh cinta kepada puteranya, Ismail, Allah memerintahkan kepadanya untuk mengorbankan Ismail agar dia hilang dari hatinya. Tetapi,

وَفَدَيۡنَـٰهُ بِذِبۡحٍ عَظِيمٍ۬
وَتَرَكۡنَا عَلَيۡهِ فِى ٱلۡأَخِرِينَ

Dan Kami tebus anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar. (107) Dan Kami kekalkan baginya (nama yang harum) dalam kalangan orang-orang yang datang kemudian. (As-Saaffat: 108)

dan Ibrahim telah menscuikan batinnya dari terpaut kepada anaknya, maka Allah lalu memerintahkan kepadanya untuk mengganti pengorbanan Ismail dengan seekor domba.

Muhammad bin Hasan menuturkan, “Suatu waktu, ketika aku sedang mengembara di pergunungan Lebanon, seorang pemuda datang kepadaku. Tubuhnya telah terbakar oleh badai pasir dan angin. Ketika dia melihatku, dia berpaling dan lari. Aku mengikutinya dan berkata, “Berilah aku sepatah kata nasihat.” Dia menjawab, “Waspadalah, kerana Dia pencemburu. Dia tidak mahu menemukan sesuatu selain Diri-nya dalam hati hamba-hamba-Nya.”

An-Nasrabadhi menyatakan, "Allah SWT adalah pencemburu. Salah satu tanda cemburunya adalah bahawa Dia tidak menjadikan jalan menuju Diri-Nya selain dari Diri-Nya sendiri."

Diriwayatkan bahawa Allah SWT menyampaikan wahyu kepada salah seorang nabi-Nya, “Si fulan memerlukan Aku dan Aku pun memerlukannya. Jika dia memenuhi keperluan-Ku, Aku pun akan memenuhi keperluannya.” Nabi tersebut bertanya, “Wahai Tuhanku, bagaimana Engkau memerlukan sesuatu?” Allah menjawab, “Dia telah menemukan kepuasan dalam selain Aku. Jika dia mengosongkan hatinya darinya, maka Aku akan memenuhi keperluannya.”

Diceritakan bahawa Abu Yazid Al-Bustami bermimpi melihat sekelompok bidadari. Dia memandang mereka dengan penuh kecintaan. Setelah malam itu, keadaan [hubungan]nya dengan Allah mengalami kesuraman. Kemudian dia bermimpi melihat mereka lagi. Tapi kali ini dia tidak memandang kepada mereka, dan berkata, “Kamu semua menyimpangkan perhatianku!”

Dikatakan bahawa Rabiah al-Adawiyah jatuh sakit pada suatu hari, dan seseorang bertanya tentang sebab sakitnya. Dia menjawab, “Kerana aku memalingkan hatiku ke syurga, maka Allah menghukumku. Sekarang Dia telah redha denganku. Aku tidak akan melakukannya lagi.”

Diceritakan bahawa salah seorang anak Abu Bakr Asy-Syibli yang bernama Abul Hasan meninggal dunia. Sebagai tanda berkabung, ibunya memotong seluruh rambutnya. Asy-Syibli pergi ke bilik mandi dan mencukur janggutnya hingga licin. Setiap orang yang datang untuk mengucapkan dukacita bertanya, “Apa yang telah engkau lakukan wahai Abu Bakr?” Dia menjawab, “Aku mengikuti contoh yang diberikan isteriku.” Salah seorang dari mereka bertanya, “Katakanlah kepadaku, wahai Abu Bakr, mengapa engkau melakukan hal ini.” Dia menjawab, “Aku tahu bahawa orang-orang akan datang untuk menyatakan takziah dengan menyebut nama Allah secara sembarangan dengan mengatakan, ‘semoga Allah memberikan ganti kepadamu’. Aku mengorbankan janggutku untuk menebus kesembarangan mereka dalam menyebut-nyebut nama Allah SWT.”

Ketika An-Nuri mendengar seseorang menyerukan azan, dia berteriak, “Bohong dan racun!” Sebaliknya ketika dia mendengar seekor anjing menggonggong, dia berkata, “Aku sedia melayanimu!” Seseorang berpendapat, “Ini adalah bidaah! Dia mengatakan mengatakan kepada seorang beriman yang bersaksi atas tauhid ‘bohong dan racun’, sementara dia mengatakan, ‘aku sedia melayanimu’ kepada anjing yang menggonggong!” Ketika ditanya alasan ucapannya itu, An-Nuri menjelaskan, “Tindakan orang yang menyebut-nyebut nama Allah adalah secara sembarangan, sedangkan anjing itu, Allah SWT telah berfirman,

تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتُ ٱلسَّبۡعُ وَٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيہِنَّ‌ۚ وَإِن مِّن شَىۡءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمۡدِهِۦ وَلَـٰكِن لَّا تَفۡقَهُونَ تَسۡبِيحَهُمۡ‌ۗ إِنَّهُ ۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورً۬ا

Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah dan tiada sesuatupun melainkan bertasbih dengan memujiNya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun. (Al-Isra: 44)

Suatu ketika Asy-Syibli menyerukan azan. Ketika selesai mengucapkan dia kalimah syahadah, [Asyhadu an-laa ilaaha illa Allah, wa asyhadu anna Muhammadan Rasulullah] dia mengatakan, “Seandainya Engkau tidak memerintahkan aku mengatakan begitu, nescaya aku tidak akan menyebutkan yang lain bersama dengan-Mu.”

Suatu ketika seorang mendengar seorang yang lainnya berseru, “Maha Suci Allah!” Dia menjawab, “Ah seandainya saja engkau menganggap Dia terlalu suci untuk digunakan nama-Nya dengan sembarangan.”

Abul Hasan Al-Khazafani berkata, “[Aku mengatakan] Tidak ada Tuhan selain Allah dari hatiku, sedangkan [aku mengatakan] Muhammad adalah utusan Allah dari telingaku [kerana aku telah disuruh mengatakan begitu].” Orang yang hanya melihat perkataan ini pada permukaannya saja akan menyangka bahawa dia telah menghina syariat. Tapi sesungguhnya tidaklah demikian. Sebab, menjunjung tinggi selain Allah sementara menyedari akan kuasa-Nya, itu sendiri adalah penghinaan.

AR-RISALAH BAB 34: KEMURAHAN HATI (JUD WA SAKHA’)

2009-11-23T00:45:00.002+08:00

Diriwayatkan oleh Aisyah ra bahawa Rasulullah saw menyatakan, “Orang-orang yang pemurah dekat dengan Allah SWT, dekat dengan manusia, dekat dengan syurga, dan jauh dari neraka. Orang yang pemurah sekalipun jahil lebih disukai oleh Allah daripada orang yang gemar beribadat tetapi kikir.”

Inti kemurahan hati adalah bahawa dalam mengorbankan sesuatu, orang tidak merasakan perasaan tertekan.

Dikalangan sufi, sakha’ adalah langkah pertama, disusul oleh jud. Selajutnya memberikan tanpa mementingkan diri sendiri. Orang yang memberikan setengah dari hartanya dan menahan setengahnya lagi untuk dirinya meperlihatkan sifat sakha’. Orang yang memberikan sebahagian besar hartanya dan hanya menyisakan sedikit untuk dirinya sendiri memperlihatkan sifat jud. Orang yang masih berada dalam keadaan yang sangat memerlukan tetapi masih mengutamakan keperluan orang lain dengan memberikan miliknya yang hanya sedikit memperlihatkan sifat itsar (mementingkan orang lain daripada dirinya sendiri.)

Asma’ binti Kharijah mengatakan, “Aku tidak mahu menolak seseorang yang datang meminta kepadaku. Jika dia seorang yang terhormat, aku memberinya untuk menjaga kehormatannya. Jika dia seorang bawahan, dia membuatku mampu menjaga kehormatanku sendiri.”

Dikatakan bahawa Muwarriq Al-Ijli dahulu pintar sekali dalam cara-cara menunjukkan kebaikan budi kepada sahabat-sahabat rapatnya. Dia biasa meninggalkan wang seribu dirham pada mereka dan berkata, “Tolong jaga wang ini sampai aku kembali.” Kemudian, dia menulis surat kepada mereka: “Wanga itu boleh kamu ambil.”

Ketika seseorang dari Manbij bertemu dengan orang dari Madinah, berkata dia kepada orang Madinah tersebut, "Seorang laki-laki dari kota anda, bernama Hakam bin Abdul Muthalib datang kepada kami dan membuat kami kaya raya.” Orang Madinah itu bertanya, “Bagaimana mungkin? Dia datang kepada anda tanpa membawa apa-apa selain sehelai jubah bulu domba pada tubuhnya!” Orang Manbij itu menjawab, "Dia tidak menjadikan kami kaya wang. Dia mengajarkan kepada kami kemurahan hati. Dengan begitu kami lalu saling memberi satu sama lain hingga kami tidak lagi merasa miskin.”

Semua barang-barang Ali bin Al-Fudhail dibelinya dari penjaja-penjaja dekat rumahnya. Seseorang berkata, “Engkau dapat menjimatkan wang jika engkau mahu pergi ke pasar.” Dia menjawab, “Penjaja-penjaja ini telah datang ke rumah kita dengan harapan dapat menyediakan jasa kepada kita.”

Seorang laki-laki mengirimkan seorang budak perempuan kepada Jabalah yang sedang bersama sahabat-sahabatnya. Dia lalu berkata, “Akan sangat buruk sekali jika aku menerima budak ini sementara anda semua ada di sini. Saya juga tidak ingin mengistimewakan salah seorang dari anda dengan memberikannya kepadanya, sedangkan anda semuanya mempunyai hak atas budak itu dan juga atas pernghormatan saya. Budak ini tidak dapat dibahagi-bahagikan di antara anda sekalian.” (Jumlah sahabatnya itu ada lapan puluh orang). Akhirnya dia memerintahkan agar didatangkan seorang budak perempuan atau laki-laki untuk setiap sahabatnya itu.

Kerana merasa haus, ‘Ubaidullah bin Abi Bakrah meminta air di rumah seorang wanita. Wanita itu mengisi sebuah cawan untuknya dan berdiri di belakang pintu, dan berkata, “Mundurlah dari pintu dan suruhlah salah seorang budakmu untuk mengambil cawan ini dariku, kerana aku adalah seorang wanita arab [ dan ingin menjaga sopan santun], dan budakku telah meninggal dua hari yang lalu.” ‘Ubaidullah meminum air itu lalu mengatakan kepada budaknya, “Ambilkan wang sepuluh ribu dirham untuknya.” Wanita itu berseru, “Na’udzubillah, engkau menghina aku?” Mendengar ucapan wanita itu, ‘Ubaidullah berkata kepadanya, “Ambil dua puluh ribu untuknya.” Wanita itu berkata, “Berdoalah kepada Allah untuk kesihatanmu.” ‘Ubaidullah berkata lagi, “Ambilkan tiga puluh ribu untuknya.” Saat itu si wanita menutup pintu rumahnya dan berteriak: “Engkau benar-benar memalukan.” Tapi ‘Ubaidullah berhasil memberikan kepadanya wang tiga puluh ribu dirham itu, yang juga diterimanya. Menjelang malam, jumlah pelamarnya telah menjadi berlipat kali ganda.

Dikatakan, “Kemurahan hati beerti bertindak pada saat munculnya kecenderungan yang pertama. Saya mendengar salah seorang sahabat Abul Hasan al-Bunsyanji menuturkan, “Abul Hasan Al-Bunsyanji sedang berada di dalam tandas. Dia memanggil salah seorang muridnya dan memerintahkan , “Ambillah baju ini dariku dan berikannya kepada si fulan.” Seseorang bertanya kepadanya, “Tidak dapatkah anda menunggu sampai anda keluar dari tandas?” Dia menjawab, “Aku tidak yakin apakah aku tidak berubah fikiran dan tidak jadi memberikan baju itu.”

Qais bin Saad bin Ubadah ditanya, “Pernahkah engkau melihat orang yang lebih pemurah dari dirimu sendiri?” Dia menjawab tegas, “Ya. Pernah kami berhenti di padang pasir di rumah seorang wanita. Suaminya pulang, dan dia berkata kepadanya, “Engkau punya tetamu.” Maka, suaminya itu lalu mengambil seekor unta, menyembelihkannya, dan memberitahu: “Ini untuk saudara semua.” Keesokan harinya dia mengambil seekor unta lagi dan mengatakan, “Ini untuk saudara.” Kami keberatan, “Tapi unta yang saudara sembelih semalam itu baru kami makan sedikit saja.” Dia menjawab, “Saya tidak pernah menyajikan daging basi kepada tetamu saya.” Kami tinggal di rumah orang itu selama dua atau tiga hari lagi sementara hujan terus turun, dan dia terus melakukan hal yang sama. Ketika mahu berangkat, kami tinggalkan wang seratus dinar untuknya dan berkata kepada isterinya, “Mintalah maaf untuk kami kepada suamimu.” Lalu kami berangkat meneruskan perjalanan. Pada tengah hari orang itu datang menyusul kami dan berteriak-teriak. “Berhenti wahai gerombolan jahat! Kamu semua mahu membayar keramah-tamahanku?” Lalu dia memaksa kami[mengambil kembali wang kami] dan mengatakan, “Anda mengambilnya kembali, atau saya tusuk anda dengan tombak saya ini!” Wang itu kami ambil kembali dan kami pun terus melanjutkan perjalanan.” Kemudian orang itu bersyair:

Jika kau ambil kembali pahala atas apa yang telah kuberikan,
Maka biarlah kehinaan menjadi balasan yang adil bagi si pemenang.

Saya mendengar Syeikh Abu Abdurrahman As-Sulami menuturkan, “Abu Abdullah Ar-Rudzbari berkunjung ke rumah salah seorang sahabatnya. Tiada seorang pun yang ada di rumah itu dan pintu masuk rumah itu dikunci. Dia berkata, “Orang ini seorang sufi, tapi dia mengunci rumahnya? Pecahkan saja kuncinya.” Maka mereka pun memecahkan kunci rumah itu. Diperintahkannya mereka membawa barang-barang yang ditemukan di tanah dan di rumah itu ke pasar, menjualnya dan mengambil upah pekerjaan mereka itu dari wang harga barang-barang itu. Kemudian dia dan para sahabanya itu menunggu di rumah itu. Ketika si empunya rumah datang, dia tidak dapat berbicara apa-apa. Setelah itu isterinya pun masuk, dengan memakai mantel (baju luar). Dilemparkannya matel itu dengan berucap, “Wahai para sahabat, ini juga sebahagian milik duniawi kami, maka juallah juga ia.” Suaminya bertanya kepadanya, “Mengapa engkau lebih suka menderita seperti ini?” Dia menjawab, “Diamlah! Bagaimana kita dapat bersungut terhadap seorang syeikh seperti ini, yang menghormati kita dengan memperlakukan kita dengan keakraban dan yang melaksanakan urusan-urusan kita?”

Dikatakan, ketika Qais bin Saas bin ‘Ubadah jatuh sakit, teman-temannya tidak datang menjenguknya, kerana itu dia bertanya tentang mereka. Seseorang mengabarkan, “Mereka malu kerana hutang-hutang mereka kepadamu.” Dia berteriak, “Semoga Allah melaknat wang yang mencegah seorang saudara mengunjungi saudaranya!” Dia lalu mengirim seorang utusan untuk memaklumkan bahawa barangsiapa mempunyai hutang kepadanya, hutang itu dihapuskan. Malam itu ambang pintu rumahnya rosak kerana ramainya orang-orang yang datang mengunjunginya.

Dikatakan kepada Abdullah bin Jaafar, “Engkau memberi dengan murah hati jika diminta, tetapi engkau bersungut, meskipun sedikit, jika ditentang.” Dia menjawab, “Aku memberikan hartaku dengan murah hati, tetapi aku bersungut dengan fikiranku.”

Diceritakan bahawa Abdullah bin Jaafar pergi menengok salah satu kebunnya di kampung. Di tengah perjalanan, dia berhenti di sebuah kebun kurma di mana seorang budak hitam sedang bekerja. Ketika si budak itu mengeluarkan bekal makanannya, seekor anjing masuk ke kebun itu dan mendatanginya. Budak itu lalu melemparkan sepotong roti dan sepotong lagi roti kepada anjing itu, yang terus memakannya. Abdullah bin Jaafar, yang melihat hal itu, bertanya kepada si budak, “Wahai budak, berapa banyak makanan yang kau terima setiap hari?” Dia menjawab, “Seperti yang anda lihat tadi.” Abdullah bertanya, “Jadi mengapa kau berikan makananmu kepada anjing itu, bukannya kau makan sendiri?” Si budak menjelaskan, “Di tempat ini tidak ada anjing. Anjing itu telah datang dari jauh dalam keadaan lapar, dan saya tidak mahu mengusirnya.” Abdullah bertanya lagi, “Bagaimana kau makan hari ini?” Si budak menjawab, “Saya telah berlapar sahaja hari ini.” Abdullah berkata, “Aku telah dicela orang kerana dianggap terlalu pemurah! Ternyata budak ini lebih pemurah dariku.” Maka dia lalu membeli kebun kurma itu, budak itu, alat-alat kerjanya, kemudian memerdekakan budak itu, dan memberikan kebun itu kepadanya.

Diceritakan bahawa seorang laki-laki mengunjungi seorang sahabatnnya dan mengetuk pintu rumah sahabatnya. Si sahabat bertanya kepadanya, “Ada apa?” Orang itu menjawab, “Aku punya hutang sebanyak empat ratus dirham yang memberatkan hatiku.” Maka si sahabat lalu mengambil wang empat ratus dirham dan memberikannya kepada orang itu. Setelah itu dia masuk ke dalam dan menangis. Isterinya bertanya kepadanya, “Mengapa engkau tidak mengajukan alasan kepadanya jika kau tahu bahawa perginya wang itu akan menimbulkan kesulitan bagimu?” Suaminya menjawab, “[Bukan itu sebabnya aku menangis]. Aku menangis kerana aku tidak melihat musibah yang menimpanya sehingga ia terpaksa memberitahu kepadaku.”

Mutharrif bin Asy-Syikhkhir mengajarkan, “Apabila salah seorang diantaramu memerlukan sesuatu dariku, hendaklah dia menyampaikannya melalui pesanan bertulis, sebab aku tidak suka melihat hinanya keperluan di wajah seseorang.”

Diceritakan bahawa seseorang ingin membuat jenaka terhadap Abdullah bin Abbas. Dia menjemput orang-orang terkemuka di kota dan mengatakan kepada mereka bahawa Abdullah telah mengundang mereka ke rumahnya untk makan tengah hari. Mereka pun pergi ke rumah Abdullah, dan perkarangan rumahnya penuh dengan mereka. Abdullah bertanya, “Ada apa ini? Seseorang memberitahukan kepadanya apa yang telah terjadi.

Dengan segera Abdullah menyuruh orang untuk membeli buah-buahan dan roti serta memasak makanan. Semuanya itu dikerjakan tepat pada watunya. Ketika semua makanan telah habis dimakan, dia bertanya kepada para penasihtanya, “Apakah mungkin bagiku untuk menyediakan makanan begini banyaknya setiap hari?” Mereka menjawab, “Ya.” Maka Abdullah pun mengatakan, “Kalau begtu, biarlah semua orang ini menjadi tetamuku setiap hari.”

Saya mendengar Syeikh abu Abdurrahman As-Sulami menuturkan, “Ketika Syeikh Abu Sahl As-Su’luki sedang berwudhu di perkarangannya, seorang laki-laki datang meminta sedekah. Abu Sahl tidak membawa apa-apa, maka dia lalu berkata, “Tunggu sampai aku selesai.” Orang itu pun menunggu. Setelah Abu Sahl selesai, dia berkata kepada orang it, “ambillah botol minyak wangi ini, dan pergilah.” Orang itu mengambil botol itu lalu pergi. Abu Sahl menunggu sampai dia yakin orang itu sudah pergi jauh; kemudian dia berteriak, “Ada orang mencuri sebotol minyak wangi!” Orang-orang itu pun mengejar “si pencuri” tetapi tidak dapat menangkapnya. Abu Sahl berbuat demikian kerana isterina sering mencelanya kerana sifat permurahnya yang keterlaluan.

Saya juga mendengar Syeikh Abu Abdurrahman As-Sulami mengabarkan, “Syeikh Abu Syeikh Abu Sahl memberikan jubahnya kepada seorang laki-laki pada suatu musim dingin. Kerana beliau tidak mempunyai jubah yang lain lagi, maka beliau memakai jubah perempuan jika beliau pergi mengajar. Suatu delegasi ulama-ulama terkenal yang terdiri dari wakil-wakil dari setiap bidang ilmu datang dari Fars. Delegasi tersebut tergolong dari para fukaha terkemuka, ahli teologi, dan ahli tatabahasa. Panglima tentera, yakni Abul Hasan , memerintahkan Abu Sahl untuk menyambut kedatangan mereka. Beliau mengenakan pakaian luar dengan jubah perempuan yang dipakainya, lalu menaiki kenderaannya. Sang panlima berkata, “Dia menghinaku dihadapan seluruh penduduk kota, dengan berkenderaan memakai jubah perempuan [di depan umum]!” Tetapi Abu Sahl kemudian berdebat dengan seluruh anggota delegasi tersebut, dan penguasaan ilmu beliau terbuktu mengungguli penguasaan ilmu mereka di semua bidang.”

Saya juga mendengar Syeikh Abu Abdurrahman As-Sulami mengabarkan, “Syeikh Abu Sahl tidak pernah memberikan sedekah kepada siapa pun dengan tangannya sendiri. Sedekah tu dilemparkan ke tanah agar diambil orang yang memerlukannya, dan berkata, “Dunia ini begitu kecil nilainya hingga, disebabkan olehnya, aku tidak mahu melihat tanganku berada di atas tangan orang lain.”

Tetapi Nabi saw telah mengatakan, “Tangan yang di atas lebih baik dari tangan yang di bawah.”

Seorang laki-laki meminta sedikit sedekah kepada Al-Hasan bin Ali bin Abi thalib ra. Maka beliau lalu memberi orang itu wang sebanyak 50 ribu dirham dan 500 dinar. Beliau menyuruh orang itu mencari kuli [untuk mengangkut wang itu]. Maka orang itu pun lalu mencari kuli. Al-Hasan lalu memberikan kepadanya selendang sambil berkata, “Upah kuli itu, ku tanggung juga.”

Ketika seorang wanita meminta semangkuk madu kepada Al-Laits bin Sa’id, dia menyuruh orang membawa sebekas penuh madu kepada wanita itu. Seseorang mengkritiknya atas tindakannya itu, dan dia menjawab,

“Dia meminta sesuai dengan keperluannya, dan aku memberi sesuai dengan kemampuanku.”

Salah seorang sufi menuturkan, “Saya solat subuh di masjid Al-Asy’ats di Kufah, kerana saya sedang mencari salah seorang yang berhutang kepada saya. Ketika saya selesai solat, seseorang meletakkan satu sut pakaian dan sepasang sandal di hadapan setiap orang yang ada di masjid itu, termasuk saya. Saya bertanya, “Apa ini?” Orang-orang menjawab, “Al-Asy’ats telah kembali dari Makkah, dan beliau menyuruh hal ini dilakukan kepada seluruh jemaah masjid ini.” Saya berkata, “Tapi saya orang luar. Saya hanya datang ke kota ini untuk mencari salah seorang yang berhutang kepada saya.” Mereka berkata, “Hadiah ini untuk semua yang hadir.”

Diceritakan bahawa menjelang saat kematiannya, Asy-Syafi’i memerintahkan, “Katakanlah kepada si fulan agar memandikan jasadku [setelah aku mati].” Tapi orang yang dimaksud tidak ada di situ. Ketika dia datang [setelah pemakaman], kepadanya dikatakan tentang pesan Asy-Syafi’i tersebut. Maka dia lalu meminta lihat catatan As-Syafi’i, dan dia menemukan bahawa Asy-Syafi’i punya hutang sebanyak 70 ribu dirham. Orang itu kemudiannya menyelesaikan hutang itu dan berkata, “Inilah tugasku memandikan beliau.”

Diceritakan bahawa keika Asy-Syafi’i kembali ke Makkah dari San’a, beliau membawa wang sepuluh ribu dinar. Seseorang mengatakan kepada beliau, “Anda harus membeli sedikit harta dengan wang itu.” Mendegarkan itu, beliau lalu memasang sebuah khemah di luar kota Makkah dan mencurahkan dinar-dinar tersebut. Setiap orang yang datang ke khemah beliau diberi segengam wang. Ketika hari telah siang, beliau berdiri dan mengibas-ngibaskan jubahnya, dan ternyata tidak sekeping wang pun lagi yang tertinggal.

Diceritakan bahawa As-Sari pergi keluar pada suatu hari raya, dan bertemu dengan seorang penting. Tapi As-Sari hanya melihat sekilas saja kepadanya. Seseorang berkata, “Itu orang penting!” Dia menjawab, “Aku tahu siapa dia. Tetapi telah dituturkan bahawa apabila dua orang muslim berjumpa, maka 100 bahagian rahmat Allah dibahagikan kepada mereka berdua: 99 bahagian kepada orang yang lebih bergembira di antara mereka berdua. Aku ingin agar dia memperoleh bahagian yang lebih besar.”

Diceritakan bahawa suatu hari amirul mukminin Ali bin Abi Thalib ra sedang menangis. Seseorang bertanya kepada beliau, “Apa yang membuat anda menangis?” Beliau menjawab, “Tak seorang pun tamu yang datang kepadaku selama 7 hari ini. Aku takut kalau-kalau Allah telah memarahiku.”

Dikatakan bahawa Anas bin Malik ra mengatakan, “Zakatnya rumah adalah bahawa hendaknya sebuah bilik disediakan di dalamnya untuk tetamu.”

Ibrahim bin Al-Junaid menuturkan, “Ada 4 perbuatan yang tidak boleh dihindari oleh seseorang, hatta sekalipun dia seorang bangsawan: beridiri dari tempat duduknya untuk ayahnya, melayani tamunya, melayani seorang ulama yang darinya dia telah belajar, dan bertanya tentang apa yang tidak diketahuinya.”

Abdullah bin Mubarak berkata, “Manahan jiwa dengan penuh kemurahan hati dari hawa nafsu terhadap milik orang lain lebih baik dari kemurahan hati jiwa dalam memberikan milik sendiri.”

Salah seorang sufi mengabarkan, “Pada suatu hari yang sangat dingin aku pergi kepada Bisyr Al-Hariths. Dia elah menanggalkan sebahagian dari pakaiannya, dan menggigil kesejukan. Aku bertanya kepadanya, “Wahai Abu Nashr, orang lain mengenakan pakaian tambahan pada hari seperti ini. Mengapa anda berpakaian begitu tipis?” Dia menjawab, “Aku ingat kepada orang-orang miskin dan keadaan mereka, dan aku tidak punya apa-apa untuk diberikan kepada mereka. Maka aku ingin menderita kesejukan seperti mana mereka.

Ad-Daqqaq menyatakan, “Kemurahan hati bukanlah jika orang kaya memberi kepada orang miskin. Kemurahan sejati adalah jika orang miskin memberi kepada orang kaya.”

AR-RISALAH BAB 33: AKHLAK (KHULUQ)

2009-11-23T00:43:00.004+08:00

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ۬

Dan bahawa sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang amat mulia. (Al-Qalam: 4)

Diriwayatkan oleh Anas bahawa seseorang bertanya kepada Nabi saw, “Wahai Rasulullah, siapakah di antara orang-orang beriman yang paling sempurna imannya?” Beliau menjawab, “Iaitu mereka yang paling baik akhlaknya.”

Al-Wasiti menyatakan, “Allah menggambarkan beliau sebagai berakhlak mulia sebab beliau mengorbankan dunia dan akhiratnya, dan merasa puas dengan Allah SWT.” Dia juga mengatakan, “Akhlak yang mulia beerti orang tidak bertengkar dengan orang lain, tidak pula dia diperselisihkan oleh mereka kerana dia memiliki pengetahuan batin yang sempurna mengenai Allah SWT.”

Al-Hussain bin Mansur menjelaskan, “Akhlak yang mulia adalah bahawa kekasaran orang lain tidak mempengaruhi dirimu apabila engkau telah mencurahkan perhatianmu pada Tuhan.” Abu Sa’id Al-Kharraz mengatakan, “Akhlak yang mulia beerti engkau tidak punya cita-cita selain Allah SWT.” Al-Kattani menegaskan, “Tasawwuf adalah akhlak. Barangsiapa yang melebihimu dalam akhlak, beerti telah melebihimu dalam tasawwuf.

Dikatakan, apabila Ibnu Umar melihat salah seorang budaknya melaksanakan solat dengan baik, dia akan memerdekakannya. Budak-budaknya semua tahu akan hal itu, dan mereka mengerjakan solat dengan baik hanya supaya dilihat olehnya. Sekalipun begitu, dia masih tetap memerdekakan mereka. Ketika seseorang mengkritik tindakannya itu, dia berkata, “Manakala seseorang mahu menipu kami demi kerana Allah, maka kami akan membiarkan diri kami ditipu demi kerana-Nya.”

Dalam pendapatnya, Al-Harits Al-Muhasibi mengatakan, “Kita akan merasa rugi jika kita kehilangan tiga hal: penampilan yang bagus digabung dengan kesantunan, kata-kata yang diucapkan dengan baik digabung dengan pendapat yang dipercayai, dan persaudaraan yang kuat digabung dengan kesetiaan.”

Abdullah bin Muhammad Ar-Razi menyatakan, “Akhlak beerti memandang remeh apa pun yang darimu kepada Allah dan memandang besar apa pun yang datang kepadamu daripada-Nya.”

Al-Ahnaf ditanya, “Siapa yang mengajarkan akhlak kepadamu?” Dia menjawab, “Qais bin Ashim Al-Munaqqari.” Orang itu bertanya lagi, “Bagaimana akhlaknya?” Al-Ahnaf menuturkan, “Suatu keika dia sedang duduk-duduk dirumahnya ketika seorang budak perempuan masuk dengan membawa tusuk daging yang sedang membara. Benda itu jatuh menimpa salah seorang anaknya, dan kemudian meninggal dunia. Budak itu sangat berduka. Qais mengatakan kepadanya, “Jangan khuatir. Engkau kumerdekakan, kerana Allah.”

Syah Al-Kirmani menuturkan, “Satu tanda akhlak yang baik adalah bahawa engkau tidak merugikan orang lain, dan menanggung dengan rela kerugian yang mereka timpakan kepadamu.”

Rasulullah saw berkata, “Engkau tidak akan dapat memberikan kebahagian dengan hartamu, kerananya berilah kebahagian dengan wajah yang manis dan akhlak yang baik.”

Dzun Nun ditanya, “Siapakah orang yang banyak cemas?” Dia menjawab, “Orang yang pling buruk akhlaknya.” Wahb menegaskan, “Jika seorang hamba mengamalkan akhlak mulia selama 40 hari, Allah akan menjadikan akhlak yang mulia itu sebagai sifat bawaan baginya.”

Ketika menafsirkan firman Allah,

وَثِيَابَكَ فَطَهِّرۡ

Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan. (Al-Mudathsir: 4)

Al-Hasan Al-Bashri menjelaskan bahawa ayat ini beerti, “Dan akhlakmu, hendaklah engkau perindahkan.”

Seorang sufi memiliki seekor domba betina. Ketika dia menemukan domba itu, salah satu kakinya terpotong, dia bertanya, “Siapa yang melakukan ini?” Salah seorang budaknya menjawab, “Saya.” Ketika ditanya mengapa dia melakukan hal itu, si budak menjawab, “Untuk membuat tuan bersedih kerananya.” Sufi itu menjawab, “Itu tidak terjadi, tapi aku merasa sakit dengan tindakanmu itu. Pergilah, engkau kumerdekakan.”

Dikatakan bahawa Uwais Al-Qarni biasa dilemparkan batu oleh sekumpulan kanak-kanak apabila mereka melihatnya. Kerana itu dia mengatakan kepada mereka, “Jika kalian memang hasrus membalingku, gunakanlah batu yang kecil agar kakiku tidak terluka, yang akan mencegahku melakukan solat.” Suatu ketika seorang laki-laki mengikut Al-Ahnaf bin Qais dan menghinanya. Ketika Al-Ahnaf sampai dekat lingkungan kediamannya sendiri, dia berhentu dan menasihati orang itu, “Wahai anak muda, jika engkau masih punya kata-kata untuk diucapkan, katakanlah sekarang sebelum salah seorang dekat sini mendengarmu dan menjawab kata-katamu.”

Diceritakan suatu ketika Ali bin Abi Thalib berulang-kali memanggil salah seorang budaknya, tetapi si budak tidak menjawab. Ketika beliau datang melihat budak itu dan menemukannya sedang duduk-duduk bersandar di tembok, beliau bertanya, “Apakah engkau tidak mendengar panggilanku?” Dia menjawab, “Ya. Saya mendengar.” Beliau bertanya, “Jadi mengapa engkau tidak datang?” Si budak menjawab, “Saya merasa aman dari hukuman tuan, jadi saya malas.” Ali berkata kepadanya, “Pergilah, engkau kubebaskan kerana Allah.”

Pencuri-pencuri memasuki rumah Syeikh Abu Abdurrahman As-Sulami dan mencuri segala sesuatu miliknya. Salah seorang sahabat kami mendengar syeikh tersebut menuturkan, “Suatu hari, aku melewati pasar dan kulihat jubahku sedang dilelong, tapi aku berpaling jauh tanpa menaruh perhatian sedikit pun padanya.”

Ketika Abu Hafs ditanya tentang akhlak, dia mengatakan, “Akhlak adalah pilihan Allah SWT untuk Nabi saw ketika Dia memerintahkan,

خُذِ ٱلۡعَفۡوَ وَأۡمُرۡ بِٱلۡعُرۡفِ وَأَعۡرِضۡ عَنِ ٱلۡجَـٰهِلِينَ

Terimalah apa yang mudah engkau lakukan dan suruhlah dengan perkara yang baik, serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya). (Al-A'raf: 199)

Dikatakan bahawa Abu Dzar membiarkan untanya minum di sebuah besen air ketika tiba-tiba seorang laki-laki melanggarnya. Besen air itu pecah. Abu Dzar duduk, kemudian dia berbaring. Ketika seseorang bertanya kepadanya mengapa dia berbuat begitu, dia menjawab, “Rasulullah saw mengatakan kepada kami bahawa jika seseorang merasa marah, hendaklah dia duduk sampai marahnya reda. Jika tidak reda juga, hendaklah dia berbaring.

Tertulis di dalam kitab Injil, “Hamba-Ku, ingatlah kepada-Ku ketika engkau sedang marah. Maka Aku akan mengingatmu ketika Aku marah.”

Luqman berkata kepada anaknya, “Ada 3 macam orang yang hanya dapat dikenal pada 3 kesempatan: seorang penyabar ketika dia marah, seorang pemberani ketika di saat perang, dan seorang saudara saat diperlukan.”

Musa as berkata, “Ya tuhanku, aku memohon kepada-Mu agar menghindarkan perkataan-perkataan palsu tentang diriku.” Allah mewahyukan kepadanya, “Aku tidak pernah melakukan hal itu untuk diri-Ku.Bagaimana Aku dapat melakukannya untukmu?”

Yahya bin Ziyad Al-Haritsi mempunyai seorang budak yang sangat lembab. Seseorang bertanya kepadanya, “Mengapa engkau masih tetap memeliharanya?” Dia menjawab, “Agar aku dapat belajar bersabar.”

أَلَمۡ تَرَوۡاْ أَنَّ ٱللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَا فِى ٱلۡأَرۡضِ وَأَسۡبَغَ عَلَيۡكُمۡ نِعَمَهُ ۥ ظَـٰهِرَةً۬ وَبَاطِنَةً۬‌ۗ وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يُجَـٰدِلُ فِى ٱللَّهِ بِغَيۡرِ عِلۡمٍ۬ وَلَا هُدً۬ى وَلَا كِتَـٰبٍ۬ مُّنِيرٍ۬

Tidakkah kamu memperhatikan bahawa Allah telah memudahkan untuk kegunaan kamu apa yang ada di langit dan yang ada di bumi dan telah melimpahkan kepada kami nikmat-nikmatNya yang zahir dan yang batin? Dalam pada itu, ada di antara manusia orang yang membantah mengenai (sifat-sifat) Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan atau sebarang petunjuk dan tidak juga berdasarkan mana-mana Kitab Allah yang menerangi kebenaran. (Luqman: 20)

mempunyai makna bahawa “lahir” beerti pembentukan bentuk fizikal manusia, dan “batin” ertinya mensucikan akhlak manusia. Al-Fudhail berpendapat, “Aku lebih suka mempunyai teman seorang penjahat yang penuh dosa tapi akhlaknya baik daripada seorang saleh yang akhlaknya buruk.” Dikatakan, “Akhlak yang baik beerti menanggung penderitaan dengan penuh kegembiraan.”

Diceritakan bahawa Ibrahim bin Adham pergi ke salah satu padang pasir yang luas. Seorang tentera yang dijumpainya disitu bertanya, “Di mana kampong yang paling dekat dari sini?” Ibrahim menunjuk ke kuburan. Tentera itu lalu memukul kepalanya hingga berdarah. Ketika akhirnya dia melepaskan Ibrahim, seseorang mengatakan kepadanya, “Itu adalah Ibrahim bin Adham, sufi dari Khurasan.” Tentera itu lalu meminta maaf kepada Ibrahim. Ibrahim berkata , “Ketika engkau memukulku, aku berdoa kepada Allah SWT agar memasukkanmu ke dalam syurga.” Tentera itu bertanya, “Mengapa?” Ibrahim menjawab, “Sebab aku tahu bahawa aku akan memperoleh pahala kerana pukulan-pukulanmu. Aku tidak ingin nasib baikku menjadi baik dengan kerugianmu, dan perhitungan amalmu menjadi buruk kerana aku.”

Dikatakan bahawa Abu Utsman sedang menyeberangi jalan di tengah hari ketika seseorang di atas atap menumpahkan setimba abu ke atas kepalanya. Kawan-kawannya menjadi marah dan mulai berteriak kepada orang yang menumpahkan abu itu. Abu Utsman berkata,

“Jangan mengatakan apa-apa. Orang yang layak memperoleh neraka, tapi hanya terkena abu saja tidak punya hak untuk marah.”

Diceritakan bahawa Abdullah si tukang jahit mempunyai pelanggan seorang Majusi. Orang itu biasa membayarnya dengan wang dirham palsu dan Abdullah menerima saja wang palsu itu. Suatu hari orang Majusi itu datang untuk mengambil pakaian pesanannya dan mencuba membayarnya dengan dirham-driham palsu, tetapi pembantu Abdullah menolak menerimanya. Akhirnya si Majusi itu membayar dengan wang dirham asli. Ketika Abdullah kembali, dia bertnya, “Di mana pakaian pesanan orang Majusi itu?” Si pembantu menceritakan apa yang telah terjadi. Abdullah memarahinya. Katanya, “Engkau telah melakukan kesalahan besar. Selama beberapa waktu, kami telah melakukan perniagaan dengan caranya itu, dan aku berabar sahaja. Dirham-dirham palsu itu biasanya kulemparkan ke dalam telaga agar dia tidak menipu orang lain dengannya.”

Dikatakan, “Akhlak yang buruk menyempitkan hati kerana ia tidak memberikan ruang bagi apa pun selain hawa nafsunya sendiri, dan hati menjadi sebuah ruangan sempit yang hanya muat bagi pemiliknya.” Dikatakan pula, “Akhlak yang baik beerti bahawa engkau tidak peduli siapa pun yang berdiri di sebelahmu dalam shaf ketika solat.” Dikatakan juga, “Satu tanda keburukan akhlak seseorang adalah bahawa dia memusatkan perhatiannya pada keburukan akhlak orang lain.”

Rasulullah saw ditanya, “Apakah yang disebut celaka itu?” Beliau menjawab, “Akhlak yang buruk.” Diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra bahawa seseorang mengatakan kepada Rasulullah saw, “Wahai Rasulullah! Mohonlah kepada Allah agar membinasakan orang-orang musyrik itu!” Beliau menjawab, “Aku diutus sebagai rahmat; aku tidak diutus sebagai penghukum.”

AR-RISALAH BAB 32: FIRASAT (FIRASAH)

2009-11-23T00:42:00.006+08:00

إِنَّ فِى ذَٲلِكَ لَأَيَـٰتٍ۬ لِّلۡمُتَوَسِّمِينَ

Sesungguhnya balasan azab yang demikian itu, mengandungi tanda-tanda bagi orang-orang yang kenalkan sesuatu serta memerhati dan memikirkannya. (Al-Hijr: 75)

Dikatakan bahawa yang dimaksudkan dengan “orang-orang yang memperhatikan tanda-tanda” adalah “orang-orang yang mempunyai firasat.”

Diriwayatkan oleh Abu Sa’id Al-Khudri bahawa Rasulullah saw memperingatkan, “Waspadalah terhadap firasat seorang beriman, sebab dia melihat dengan cahaya Allah SWT.”

Firasat sesuai dengan kekuatan iman: barangsiapa yang mempunyai iman yang kuat, maka firasatnya juga kuat.

Abu Sai’id Al-Kharraz berpendapat, “Seseorang yang melihat dengan cahaya firasat beerti melihat dengan cahaya Allah; inti pengetahuannya datang dari Allah, tidak bercampur dengan kealpaan ataupun kelalaian. Sungguh, ketentuan Allah mengalir melalui lidah si hamba.” Dengan perkataan, “dia melihat dengan cahaya Allah”, maksudnya adalah “dengan cahaya yang dianugerahkan Allah kepadanya.” Al-Wasiti menyatakan, “Firasat terdiri dari cahaya yang cemerlang dalam hati, yang membuat si ahli makrifat mampu membawa rahsia-rahsia dari satu alam ghaib ke alam ghaib lainnya, sedemikian rupa hingga dia dapat melihat hal-hal dengan cara di mana Allah memperlihatkannya kepadanya, hingga dia dapat berbicara tentang bahagian penciptaan yang paling dalam.”

Diriwayatkan bahawa Abul Hassan Ad-Dailami menuturkan, “Aku pergi ke Antakia kerana mendengar tentang seorang kulit hitam yang berbicara tentang hal-hal ghaib. Aku tinggal di sana sampai dia turun dari gunung Lukam. Dia membawa barang-barang halal yang dijualnya. Aku lapar kerana sudah dua hari tidak makan. Maka aku lalu bertanya kepadanya, “Berapa harganya ini?” Ku buat dia percaya bahawa aku akan membeli dagangannya. Dia berkata kepadaku, “Duduklah di situ, jika barang-barang ini sudah terjual aku akan memberimu wang yang dengannya engkau dapat membeli makanan.’ Maka aku lalu meninggalkan dia dan pergi ke pedagang lain untuk membuatnya mengira bahawa aku sedang menawar dagangannya. Kemudian aku kembali kepadanya dan berkata, “Jika engkau bermaksud untuk menjual barang ini, maka katakanlah kepadaku berapa harganya.” Dia menjawab, “Engkau sudah dua hari kelaparan. Duduklah. Jika barang ini telah terjual, aku akan memberimu wang untuk membeli sesuatu.” Maka aku pun duduk, dan ketika barangnya telah terjual, dia memberiku wang dan pergi. Aku mengikutinya dan dia berpaling kepadaku serta berkata,

“Jika engkau memerlukan sesuatu, mintalah kepada Allah. Tapi jika hawa nafsumu memperoleh sesuatu yang bukan keperluanmu, maka engkau tidak akan diberi [oleh-Nya].”

Al-Kattani menyatakan, “Firasat ertinya menyatakan kepastian dan melihat yang ghaib. Ia adalah salah satu tahap iman.” Dikatakan bahawa Asy-Syafi’i dan Muhammad bin Hassan sedang berada di Masjidil Haram ketika seseorang masuk ke masjid. Muhammad bin Al-Hassan berkata, “Aku punya firasat bahawa dia adalah seorang tukang kayu,” dan Asy-Syafi’i berkata, “Aku punya firasat bahawa dia adalah seorang tukang besi.” Ketika mereka bertanya kepada orang itu, dia menjawab, “Dahulu, aku pernah menjadi tukang besi, sekarang aku adalah tukang kayu.”

Yang memiliki anugerah yang lebih besar lagi dari ini (iaitu firasat) adalah para ahli makrifat. Allah SWT berfirman,

مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤۡتِيَهُ ٱللَّهُ ٱلۡكِتَـٰبَ وَٱلۡحُكۡمَ وَٱلنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُواْ عِبَادً۬ا لِّى مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلَـٰكِن كُونُواْ رَبَّـٰنِيِّـۧنَ بِمَا كُنتُمۡ تُعَلِّمُونَ ٱلۡكِتَـٰبَ وَبِمَا كُنتُمۡ تَدۡرُسُونَ

Tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya Kitab agama dan hikmat serta pangkat Nabi, kemudian dia tergamak mengatakan kepada orang ramai: Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang menyembahku dengan meninggalkan perbuatan menyembah Allah. Tetapi (sepatutnya dia berkata): Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyin (yang hanya menyembah Allah Taala dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu dan kerana kamu selalu mempelajarinya. (Ali-Imran: 79)

Yakni para ulama dan orang-orang bijak yang akhlaknya dibentuk menurut sifat-sifat Allah dalam ketaatan dan pengamalan.

Dalam satu riwayat disebutkan, “Abul Qasim sedang menderita sakit. Dia adalah seorang besar di kalangan syeikh di Nisyapur. Maka Abul Hasan Al-Busyanji dan Al-Hasan Al-Hadad pun pergi menjenguknya. Di tengah jalan mereka membeli sebutir epal dengan berhutang.Ketika mereka telah sampai ke rumah Abul Qasim, yang disebut kemudian ini bertanya, “Kegelapan apa gerangan yang meliputi engkau berdua ini?” Mereka lalu pergi keluar dan saling bertanya, kesalahan apa yang telah mereka lakukan. Mereka berifkir dan kemudian menyimpulkan, barangkali kesalahan itu adalah bahawa mereka belum membayar harga epal itu. Mereka pun lalu pergi kepada si penjual buah, membayar epal itu dan kembali ke rumah Abul Qasim. Ketika Abul Qasim melihat mereka, dia berkata, “Aneh sekali. Orang dapat keluar dari kegelapan begitu cepat. Ceritakanlah kepadaku apa yang telah engkau lakukan.” Ketika mereka telah menceritakan apa yang telah terjadi, Abul Qasim membenarkan, “Ya, masing-masing dari kamu berdua mengharapkan yang lain membayar epal itu, tapi malu memintanya. Jadi pembelian epal itu tidak tunai. Alasan pembelian epal itu adalah diriku, dan hanya aku saja yang melihat kegelapan itu padamu berdua.” Abul Qasim ini juga yang biasa pergi ke pasar setiap hari untuk berjualan. Apabila dia telah memperoleh keuntungan yang cukup baginya – antara seperenam hingga setengah dirham – maka dia akan pulang dan kembali ke kesibukannya yang utama, iaitu solat dan mengawasi hatinya.”

Al-Husain bin Manshur berpendapat, “Apabila Allah berkehendak untuk menaklukkan sebuah hati, maka Dia akan mengamanatkan rahsia-rahsia kepadanya yang kemudian difahaminya dan dimaklumkannya.”

Diceritakan bahawa Zakariya Asy-Syakhtani ada hubungan dengan seorang wanita sebelum dia bertaubat ke jalan sufi. Suatu ketika, setelah dia menjadi salah seorang murid terkemuka Abu Utsman Al-Hiri, dia berdiri di depan gurunya itu sambil berfikir tentang si wanita itu. Abu Utsman mengangkat dan memandangnya sambil bertanya: “Apakah engkau tidak merasa malu?”

Syeikh Abu Abdurrahman As-Sulami mengabarkan bahawa dia mendengar dauknya Abu Amr bin Nujaid berkata, “Syah Al-Kirmani memiliki firasat yang sangat tajam dan tidak pernah keliru. Beliau mengatakan, “Firasat akan selalu benar bagi orang yang merendahkan padangannya dari penglihatan yang haram, menahan dirinya dari keinginan hawa nafsu, membiasakan wujud batinnya dengan muraqabah diri yang terus-menerus, dan menyesuaikan wujud lahirnya dengan sunnah, dan membiasakan diri makan makanan yang halal sahaja.”

Abu Hasan An-Nuri ditanya, “Dari mana datangnya firasat manusia yang memilikinya?” Dia menjawab, “Dari firman Allah ini,

فَإِذَا سَوَّيۡتُهُ ۥ وَنَفَخۡتُ فِيهِ مِن رُّوحِى فَقَعُواْ لَهُ ۥ سَـٰجِدِينَ

Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh dari (ciptaanKu) maka hendaklah kamu sujud kepadanya. (Al-Hijr: 29)

Ahmad bin ‘Ashim Al-Antaki mengajarkan, “Jika engkau berkawan dengan orang-orang yang tulus, maka berlaku tuluslah terhadap mereka, sebab mereka adalah mata-mata hati. Mereka masuk ke dalam hatimu dan meninggalkannya tanpa engkau sedari.” Abu Jaafar Al-Haddad berpendapat, “Firasat adalah kilasan pertama intuisi yang datang kepadamu, tidak disertai fikiran yang berlawanan. Jika suatu fikiran yang berlawanan datang menentangnya, maka ketahuilah bahawa [fikiran yang pertama] hanyalah fikiran sesat dan igauan fikiran semata-mata.”

Diceritakan bahawa Abu Abdullah Ar-Razi An-Nisaburi mengabarkan, “Ibn Al-Anbari menjahitkan sepotong jubah kapas untukku. Kulihat Asy-Syibli memakai sebuah serban yang sangat serasi dengan jubahku. Diam-diam aku menginginkan agar aku dapat memiliki jubah dan serban itu bersama-sama. Ketika Asy-Syibli meninggalkan kumpulan pengajiannya, dia berpaling kepadaku. Aku pun mengikutinya, sebab sudah menjadi kebiasaannya untuk berpaling kepadaku jika dia ingin agar aku mengikutnya. Ketika dia masuk ke rumahnya, aku mengikutnya. Disuruhnya aku melucutkan jubahku, yang kemudian dilipatnya. Setelah itu dilemparkan serbannya ke atasnya. Disuruhnya orang menyalakan api, lalu dibakarnya jubah dan serban itu.”

Abul Abbas bin Masruq menuturkan, “Ketika aku pergi menjenguk salah seorang sahabat kami yang sudah tua, kulihat dia tinggal di kawasan yang dhaif. Aku bertanya kepada driku sendiri, “Bagaimana orang tua ini mencari penghidupan?” Si orang tua itu lali berkata kepadaku, “Wahai Abul Abbas, campakkanlah gagasan keduaniaan itu. Allah memiliki kebaikan-kebaikan yang tersembunyi.”

Az-Zabidi mengabarkan, “Aku sedang berada di dalam sebuah masjid di Baghdad bersama sekelompok sufi; sudah berhari-hari kami tidak menerima sesuatu apa pun. Aku datang kepada Al-Khawwas untuk meminta sesuatu. Ketika pandangannya jatuh kepadaku, dia bertanya, “Keperluan yang membawamu ke sini ini diketahui oleh Allah atau tidak?” Aku menjawab, “Tentu saja Dia mengetahuinya.” Maka Al-khawwas pun memerintahkan, “Kalau begitu, jagalah ketenanganmu dan jangan perlihatkan keperluanmu kepada sesama makhluk.” Aku pun pergi, dan tidak lama kemudian kami diberi makanan yang melebihi keperluan kami.”

Dikatakan, “Abu Abdullah At-Turughandi, yang terkanal pada zamannya, pergi ke Thus. Ketika dia sampai di Kharw, dia menyuruh temannya, “Belilah sedikit roti.” Temannya itu pun membeli roti secukupnya untuk mereka berdua, tetapi Abu Abdullah berkata kepadanya, “Belilah lebih banyak lagi.” Temannya dengan sengaja membeli roti lagi cukup untuk sepuluh orang, seolah-olah dengan sengaja dia menganggap ucapan Abu Abdullah itu hanya kata-kata kosong. Ketika mereka sampai ke atas gunung, mereka bertemu dengan sekelompok orang yang telah diikat oleh penyamun. Kerana sudah agak lama mereka tidak menjamah makanan, mereka pun meminta makanan kepada mereka berdua. Abu Abdullah berkata, “Bentangkanlah safrah untuk mereka.”

Saya berada bersama Syeikh Imam Abu Ali ketika orang-orang yang hadir mulai berbicara tentang bagaimana Syeikh Abu Abdurrahman As-Sulami bangkit dari duduknya ketika acara sama’ (berdoa dengan muzik) seperti ahli sufi biasa yang hadir. Syeikh abu Ali berkata, “Seorang dengan kedudukan seperti dia takkan begitu! Tentu lebih elok baginya jka dia duduk tenang saja.” Kemudian beliau memerintahkan kepadaku: “Pergilah kepada As-Sulami. Engkau akan menemukannya sedang duduk di perpustakaannya. Di atas buku-buku [yang ada di situ] ada sebuah buku empat persegi kecil yang bewarna merah berisi puisi-puisi karya Al-Husain bin Mansur. Ambillah buku itu tanpa berkata apa pun kepadanya dan bawalah kepadaku. “

Waktu itu siang hari. Ketika saya pergi kepada As-Sulami, dia sedang berada di perpustakaannya, dan buku yang disebutkan Abu Ali ada di tempat yang beliau sebutkan. Ketika saya duduk, Syeikh Abu Abdurrahman As-Sulami mulai berbicara, “Suatu ketika ada seseorang yang mencela salah seorang ulama kerana perilakunya di dalam sama’. Orang yang sama ini pada suatu hari terlihat sendirian di rumahnya, menari berputar-putar seperti halnya orang yang sedang mengalami kebingungan.

Ketika seseorang bertanya kepadanya mengapa dia berlaku begitu, dia menjawab, “Aku menemui sebuah masalah yang membingungkan. Tiba-tiba penyelesaiannya diungkapkan kepadaku. Aku begitu gembira sehingga aku tidak dapat menguasai diriku dan mulai menari berputar-putar.” Mereka berkata tentang orang ini, “Seperti dengan kedudukan seperti dia bertindak seperti sufi biasa!” Ketika saya melihat apa yang diperintahkan oleh Syeikh Abu Ali kepada saya dan semuanya dalam keadaan seperti yang beliau gambarkan, maka saya menyedari apa yang dikatakan oleh Syeikh Abu Abdulrahman. Saya bingung dan bertanya dalam hati, “Apa yang harus kulakukan, dalam keadaan tersepit di antara mereka begini?” Saya berfikir-fikir dan memutuskan bahawa tidak ada cara lain selain kejujuran. Saya berkata: “Syeikh Abu Ali menggambarkan sebuah buku tertentu kepada saya dan menyuruh saya mengambilnya tanpa meminta izin kepada anda. Saya takut kepada anda [ dan tidak ingin menipu anda], tapi juga tidak mahu menentang beliau. Menurut anda, apa yang harus saya lakukan?” As-Sulami mengambil jilid keenam dari buku karangan Al-Husain di mana juga ada sebuah bab karangan dia sendiri yang diberi judul As-Sayhurfi Naqd Ad-Duhur dan berkata, “Bawalah ini kepadanya dan katakana, “Saya melihat buku ini, dan saya menyalin beberapa baris darinya ke dalam buku saya.” Maka saya pun pergi.

Al-Hasan Al-Haddad menuturkan, “Aku sedang berada bersama Abul Qasim Al-Munadi dan sekelompok sufi yang sedang menjadi tetamunya ketika dia menyuruhku pergi keluar dan mencarikan makanan untuk mereka. Aku merasa senang menerima tugas darinya untuk mencarikan makanan untuk para sufi itu, meskipun dia tahu aku adalah seorang yang sangat miskin. Aku membawa sebuah bakul besar dan pergi keluar. Di pertengahan jalan menuju ke Sayyar, aku berjumpa dengan seorang syeikh yang berpakaian sangat bagus. Aku mengucapkan salam kepadanya dan berkata, “Ada sekelompok sufi yang sedang berkumpul dekat sini. Mungkin anda punya sesuatu untuk diberikan kepada mereka?” Syeikh itu lalu menyuruh pelayannya membawa keluar persedian makanannya dan memberikan kepadaku sejumlah roti, daging dan anggur. Ketika aku kembali ke rumah Abul Qasim Al-Munadi, dia berseru kepadaku dari dalam rumahnya, “Kembalikan makanan itu ke tempat dari mana engkau memperolehnya.” Aku kembali dan meminta maaf kepada syeikh yang memberi makanan itu dan berkata, “Saya tidak dapat menemukan sufi-sufi itu. Mungkin mereka sudah pergi.”

Ku kembalikan makanan itu kepadanya dan aku terus pergi ke pasar. Aku berhasil memperoleh sedikit makanan, yang segera ku bawa ke rumah Abul Qasim. Dia menyuruhku masuk ke dalam. Ketika aku menceritakan kepadanya semua yang telah terjadi, dia berkata, “Ya, itulah Ibnu Sayyar, seorang pecinta dunia yang dekat dengan penguasa. Kalau engkau mencari makanan untuk para sufi, carilah seperti ini, bukan seperti itu tadi.”

Abul Husain Al-Qarafi melaporkan, “Aku mengunjungi Abul Khair At-Tinati, dan ketika aku hendak berpisah dengannya, dia menghantarku sampai ke pintu masjid dan berkata, “Wahai Abul Husain, aku tahu engkau tidak membawa bekal, maka bawalah dua butir epal ini.” Kuterima epal itu, kumasukkan ke dalam sakuku, lalu aku berangkat. Tiga hari lamanya aku tidak memperoleh makanan, kerana itu ku ambil satu epal dan kumakan. Kemudian aku berfikir-fikir mahu memakan epal yang kedua, dan kudapati kedua epal itu masih berada di dalam saku bajuku. Aku terus memakan epal-epal itu, dan kedua epal it uterus muncul dalam sakuku sampai aku tiba di pintu gerbang kota Mosul. Aku berkata dalam hati, “Kedua epal ini telah merosakkan tawakkalku kepada Allah, kerana keduanya menjadi semacam bekal bagiku.” Maka untuk terakhir kalinya ku ambil kedua epal itu dan melihat sekitarku (untuk melihat apa yang harus ke lakukan dengan keduanya]. Kulihat seorang fakir memakai jubah sedang meratap, “Aduhai, seandainya aku punya epal.” Maka kuberikan kedua epal itu kepadanya. Ketika aku memikir-mikirkan masalah epal itu, terlintas dalam fikiranku bahawa Syeikh Abul Khair mungkin telah mengirim epal itu kepada orang ini, dan aku hanya menjadi perantara kebaikannya itu. Kucari orang fakir itu, tapi dia sudah lenyap.”

Abu Umar bin Alwan menuturkan, “Ada seorang pemuda di kalangan sahabat Al-Junaid yang mampu membaca fikiran orang. Al-Junaid lalu bertanya kepada pemuda itu, “Benarkah apa yang dikatakan orang tentang dirimu?” Pemuda itu lalu menyuruh Al-Junaid, “Berfikirlah tentang sesuatu.” Al-Junaid menjawab, “Aku telah melakukannya.” Pemuda itu berkata, “Anda memikirkan ‘anu’.” Al-Junaid berkata, “Bukan.” Pemuda itu meminta Al-Junaid mengulangi fikirannya dua kali lagi, dan setiap kali Al-Junaid mengatakan bahawa tekaan si pemuda salah. Si pemuda lalu berkata, “Aneh sekali, anda seorang yang jujur, dan saya juga yakin akan hati saya.” Al-Junaid mengakui, “Kamu memang benar ketika tiga kali kamu mengatakan apa yang sedang kufikirkan, tetapi aku ingin menguji apakah hatimu akan berubah atau tidak.”

Diriwayatkan tentang Anas bin Malik ra bahawa dia mengabarkan, “Aku datang kepada Utsman bin Affan ra setelah melihat seorang wanita di jalan. Aku telah menatap lama-lama pada wajahnya yang sangat cantk. Utsman berkata, “Salah seorang di antara kamu telah datang kepadaku hari ini dengan bekas-bekas zina di matanya.” Aku bertanya kepadanya, “Apakah mungkin ada wahyu setelah Rasulullah saw wafat?” Dia berkata, “Tidak, tapi ada kemampuan menilai , kearifan dan firasat yang benar.”

Abu Sa’id Al-Kharraz mengatakan, “Aku masuk ke Masjidil Haram di mana aku melihat seorang sufi yang memakai dua jubah, sedang mengemis kepada orang banyak. Aku berkata dalam hati, “Orang seperti ini merupakan beban bagi orang banyak.” Sufi itu melihat kepadaku dan berkata,

وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا فِىٓ أَنفُسِكُمۡ فَٱحۡذَرُوهُ‌ۚ

ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaanNya (Al-Baqarah:235)

Setelah aku minta maaf kepadanya di dalam hati, dia berkata,

وَهُوَ ٱلَّذِى يَقۡبَلُ ٱلتَّوۡبَةَ عَنۡ عِبَادِهِۦ وَيَعۡفُواْ عَنِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ وَيَعۡلَمُ مَا تَفۡعَلُونَ

Dan Dialah Tuhan yang menerima taubat dari hamba-hambaNya (yang bertaubat) serta memaafkan kejahatan-kejahatan (yang mereka lakukan) dan Dia mengetahui akan apa yang kamu semua kerjakan. (Ash-Shura: 25)

Muhammad bin Daud menuturkan,“Suatu ketika kami sedang berada bersama Al-Jurairi, dia bertanya, “Adakah di antaramu orang yang Allah SWT akan memberitahu kepadanya apabila Dia bermaksud memunculkan kejadian besar di sebuah negeri, sebelum kejadian itu terjadi?” Kami menjawab, “Tidak.” Dia berkata, “Menangislah kerana hati yang belum pernah mengalami sesuatu dari Allah SWT.”

Ibrahim Al-Khawwas mengabarkan, “Aku pergi ke padang pasir, di mana aku mengalami banyak cubaan. Ketika aku berhasil menyeberanginya dan sampai di Makkah, aku agak merasa bangga [bahawa aku dapat sampai dengan selamat]. Seorang wanita tua berseru kepadaku, “Wahai Ibrahim, aku ada bersamamu ketika engkau di padang pasir, tetapi aku tidak berbicara kepadamu kerana takut kalau-kalau aku mengganggu keadaan batinmu. Sekarang, campakkanlah fikiran-fikiranmu yang buruk itu.”

Dikhabarkan bahawa meskipun al-Farghani biasa pergi setiap tahun untuk menunaikan ibadah haji, dia melewati Nisyapur tanpa menjenguk Abu Utsman Al-Hiri. Dia menjelaskan, “Suatu ketika aku pergi menjenguknya dan memberi salam kepadanya, tetapi dia tidak membalas salamku. Aku bertanya kepadanya, “Seorang Muslim datang menemui seorang Muslim lainnya dan mengucapkan salam tanpa memperoleh balasan?” Abu Utsman menjawab, “[Bagaimana pendapatmu tentang] orang yang melakukan ibadah haji, meninggalkan ibunya dan tidak memperlakukannya dengan penuh hormat?” Mendengarkan ucapan itu, aku kembali ke Farghana dan tinggal di sana menemani ibuku sampai dia meninggal. Kemudian aku pergi kepada Abu Utsman, dan ketika aku masuk ke rumahnya, dia menerimaku dan menyuruhku duduk.” Setelah itu, Al-Farghani tinggal bersamanya terus-menerus. Dia meminta agar ditugaskan merawat kuda Abu Utsman, yang menjadi pekerjaannya sampai Abu Utsman wafat.

Muhammad bin Al-husain Al-Bistami mengabarkan, “Ketika aku pergi menjenguk Abu Utsman Al-Maghribi, aku berkata dalam hati, “Barangkali dia ingin kalau aku membawa ole-ole untuknya.” [Ketika aku sampai dirumahnya], Abu Utsman berkata, “Orang-orang tidak cukup merasa puas bahawa aku menerima pemberian mereka. Mereka ingin agar aku minta diberi.”

Salah seorang sufi menuturkan, “Aku sedang berada di Baghdad. Terfikir olehku bahawa Al-Murta’isy akan datang kepadaku dengan membawa wang 15 dirham hingga aku dapat membeli bekas makanan, tali dan sandal untuk kugunakan pergi ke padang pasir. Kemdian, kudengar pintu diketuk orang. Aku membukanya, dan kulihat Al-Murta’isy ada di situ, membawa sebuah pundit-pundi kain. Dia memerintahkan, “Ambillah ini.” Aku berkata, “Wahai Syeikh, saya tidak menginginkannya.” Dia bertanya, “Jadi, mengapa engkau mengganggu aku? Berapa wang yang kau inginkan?” Aku menjawab, “15 dirham”. Dia berkata, “Inilah wang itu, 15 dirham.”

Salah seorang sufi mengatakan bahawa firman Allah,

أَوَمَن كَانَ مَيۡتً۬ا فَأَحۡيَيۡنَـٰهُ وَجَعَلۡنَا لَهُ ۥ نُورً۬ا يَمۡشِى بِهِۦ فِى ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ ۥ فِى ٱلظُّلُمَـٰتِ لَيۡسَ بِخَارِجٍ۬ مِّنۡہَا‌ۚ كَذَٲلِكَ زُيِّنَ لِلۡكَـٰفِرِينَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ

Dan adakah orang yang mati (hatinya dengan kufur), kemudian Kami hidupkan dia semula (dengan hidayat petunjuk) dan Kami jadikan baginya cahaya (iman) yang menerangi (sehingga dapatlah dia membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan dapatlah) dia berjalan dengan suluhan cahaya itu dalam masyarakat manusia, (adakah orang yang demikian keadaannya) sama seperti yang tinggal tetap di dalam gelap-gelita (kufur), yang tidak dapat keluar sama sekali daripadanya? Demikianlah (sebagaimana iman itu diperlihatkan keelokannya kepada orang-orang yang beriman), diperlihatkan pula pada pandangan orang-orang yang kafir itu akan keelokan apa yang mereka telah lakukan (dari perbuatan kufur dan segala jenis maksiat). (Al-Anaam: 122)

bermakna, “Orang yang akalnya telah mati dan kemudian Allah memberinya hidup baru dengan cahaya firasat dan yang kepadanya Allah memberi cahaya pengungkapan dan kesaksian, tidaklah sama dengan orang yang berjalan dalam keadaan lalai di tengah-tengah manusia yang lalai pula.”

Dikatakan, “Jika firasat seseorang bagus, beerti dia telah naik ke tahap syahadah (‘menyaksikan’).

Abul Abbas bin Masruq mengabarkan, “Seorang tua yang biasa berbicara tentang tasawwuf secara menawan datang kepada kami. Dia berbicara dengan menyenangkan dan pendapat-pendapatnya juga istimewa. Dalam salah satu pembicaraannya, dia menyuruh kami, “Katakanlah kepadaku apa yang ada dalam fikiran kamu.” Fikiranku mengatakan bahawa dia adalah yahudi. Fikiran itu seakan-akan merupakan peringatan yang mendesak, maka aku pun mengungkapkannya kepada Al-Jurairi. Ungkapanku itu membuat perasaannya tertekan, tetapi aku menegaskan, “Aku tidak punya pilihan lain keuali mengatakan kepada orang ini.”. Maka aku pun berkata kepadanya, “Engkau menyuruh kamu mengatakan kepadamu apa pun yang ada dalam fikiran kamu. Fikiranku mengatakan bahwa engkau adalah seorang yahudi.” Sesaat dia menundukkan kepalanya, lalu mengangkatnya, dan mengaku, “Engkau benar, tapi aku sekarang bersaksi bahawa tidak ada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu adalah utusan-Nya.” Kemudian dia menjelaskan, “Aku telah menempuh jalan semua gama, dan aku berkata dalam hati, “Jika orang-orang ini [yakni kaum Muslimin] mempunyai kebenaran, maka kebenaran itu pasti ada pada sufi-sufi ini.” Maka aku lalu bergaul dengan kamu untuk menguji kamu.” Dia kemudian menjada Muslim yang sangat baik.”

Diriwayatkan bahawa dahulu As-Sari suka mendorong Al-Junaid agar berceramah kepada orang banyak. Al-Junaid mengakui, “Aku merasa takut berbicara di depan orang banyak, kerana ragu apakah aku patut melakukannya. Pada suatu malam Jumaat aku bermimpi bertemu dengan Nabi saw. Beliau memerintahkan kepadaku: “Berkhutbahlah kepada orang banyak.” Aku terbangun lalu pergi ke rumah As-Sari sebelum dia bangun, dan mengetuk pintu. Dia bertanya, “Engkau tidak percaya kepadaku, hingga Nabi sendiri yang mengatakan kepadamu?” Pagi itu Al-Junaid duduk di depan orang ramai di masjid, dan tersebarlah khabar bahawa Al-Junaid sedang berceramah. Salah seorang pemuda Kristian yang menyamar datang kepada Junaid dan bertanya, “Katakanlah kepadaku wahai syeikh, apa makna perkataan Rasulullah: ‘Waspadalah terhadap firasat orang mukmin kerana dia melihatd engan cahaya Allah?” Al-Junaid menundukkan kepalanya, kemudian mengangkatnya dan berkata, “Masuklah ke dalam Islam. Saat keislamanmu telah tiba.” Si pemuda Kristian itu pun masuk Islam.

AR-RISALAH BAB 31: KESATRIAAN (FUTUWWAH)

2009-11-23T00:38:00.004+08:00

نَّحۡنُ نَقُصُّ عَلَيۡكَ نَبَأَهُم بِٱلۡحَقِّ‌ۚ إِنَّہُمۡ فِتۡيَةٌ ءَامَنُواْ بِرَبِّهِمۡ وَزِدۡنَـٰهُمۡ هُدً۬ى

Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad) perihal mereka dengan benar; sesungguhnya mereka itu orang-orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka dan kami tambahi mereka dengan hidayat petunjuk. (Al-Kahf: 13)

Rasulullah saw menyatakan, “Allah SWT memberikan perhatian kepada keperluan seorang hamba selama hamba itu memperhatikan keperluan saudaranya.” [Hadith yang sama juga diriwayatkan oleh Zaid bin Tsabit].

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq mengatakan, “Kesempurnaan sifat futuwwah hanya ada pada Rasulullah saw saja, sebab pada Hari Kebangkitan semua orang akan mengatakan, “Diriku, diriku,” sedangkan Rasulullah saw mengatakan, “Ummatku, ummatku.”

Al-Fadhl mengatakan, “Futuwwah beerti memafkan kesalahan sesama manusia.” An-Nasrabadhi menyatakan, “Ashabul Kahfi disebut fityah kerana mereka beriman kepada Allah tanpa perantara.” Dikatakan, “Manusia yang futuwwah adalah orang yang berani menghancurkan berhala, sebab Allah SWT berfirman,

فَجَعَلَهُمۡ جُذَٲذًا إِلَّا ڪَبِيرً۬ا لَّهُمۡ لَعَلَّهُمۡ إِلَيۡهِ يَرۡجِعُونَ
قَالُواْ مَن فَعَلَ هَـٰذَا بِـَٔالِهَتِنَآ إِنَّهُ ۥ لَمِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ
قَالُواْ سَمِعۡنَا فَتً۬ى يَذۡكُرُهُمۡ يُقَالُ لَهُ ۥۤ إِبۡرَٲهِيمُ

Lalu dia memecahkan semuanya berketul-ketul, kecuali sebuah berhala mereka yang besar (dibiarkannya), supaya mereka kembali kepadanya. (58) (Setelah melihat kejadian itu) mereka bertanya: Siapakah yang melakukan perbuatan yang demikian terhadap tuhan-tuhan kami? Sesungguhnya adalah dia dari orang-orang yang zalim. (59) (Setengah dari) mereka berkata: Kami ada mendengar seorang anak muda bernama Ibrahim, mencacinya. (Al-Anbiya': 60)

Berhala setiap manusia adalah hawa nafsunya sendiri. Jadi orang yang melawan hawa nafsunya sendiri adalah orang yang benar-benar futuwwah.”

Al-Hariths Al-Muhasibi menyatakan, “Futuwwah menuntut agar engkau berlaku adil kepada orang lain tapi tidak menuntut keadilan dari mereka.”

Ketika Junaid ditanya tentang futuwwah, dia menjawab, “Futuwwah ertinya engkau tidak membenci orang miskin tapi juga tidak menghindari orang kaya.” An-Nasrabadhi berpendapat, “Kemuliaan (muruwwah) adalah bahagian dari futuwwah. Ia beerti berpaling dari dunia ini dan juga akhirat, dengan bangga menjauhi keduanya.” Putera Ahmad bin Hanbal menuturkan, “Ayahku ditanya, ‘Apakah futuwwah itu?’ dan dia menjawab, ‘Futuwwah ertinya meninggalkan apa yang engkau inginkan demi apa yang engkau takuti.”

Ditanyakan kepada salah seorang sufi, “Apakah futuwwah itu?” Dia menjawab, “Futuwwah ertinya engkau tidak peduli apakah tamu yang engkau hadapi adalah seorang wali ataukah seorang kafir.”

Junaid mengatakan, “Futuwwah ertinya menahan diri dari menyakiti orang dan menawarkan kemurahan hati.” Sahl bin Abdullah menjelaskan, “Futuwwah ertinya mengikuti sunnah.” Dikatakan, “Futuwwah ertinya setia dan tidak melanggar batas yang telah ditetapkan oleh Allah.”

Dikatakan juga, “ Futuwwah adalah perbuatan bijak yang engkau lakukan tanpa melihat dirimu dalam perbuatan itu.” Dikatakan, “Futuwwah ertinya engkau tidak berpaling jika seseorang yang memerlukan datang mendekatimu.” ; “Futuwwah ertinya engkau tidak bersembunyi dari orang yang mencarimu.” ; “Futuwwah ertinya engkau tidak menumpuk-numpuk harta kekayaanmu dan tidak mencari-cari alasan” [jika diminta bersedekah]; “Futuwwah ertinya bersikap murah hati dengan apa saja yang dianugerahkan kepadamu, dan menyembunyikan kesulitan-kesulitanmu.”;

“Futuwwah ertinya bahawa jika engkau mengundang sepuluh orang tamu, maka engkau tidak akan terpengaruh jika yang datang sembilan ataupun sebelas orang;” “Futuwwah ertinya tidak memberikan perbezaan [untuk satu hal atas hal lainnya].”

Dikatakan bahawa seorang laki-laki kahwin dengan seorang perempuan yang terkena penyakit cacar persis sebelum malam perkahwinan tiba. Laki-laki itu berseru kepada orang banyak, “Mataku terkena penyakit. Aku telah menjadi buta!” Pengantin perempuan itu pun lalu dibawa ke rumah lelaki tersebut. Setelah dua puluh tahun kemudian, wanita itu meninggal. Laki-laki itu mendadak membuka matanya. Ketika seseorang bertanya kepadanya apa yang telah terjadi, dia menjelaskan, “Aku sesungguhnya tidak pernah buta. Aku berpura-pura buta agar isteriku tidak merasa malu [tentang kulitnya yang terkena cacar]. Seseorang telah berkata kepadanya, “Engkau telah mengatasi semua orang dalam hal futuwwah!”

Salah seorang sahabat kami menyatakan, “Tidak ada tempat dalam futuwwah bagi tindakan mengambil keuntungan dari sahabat sendiri.” Dia salah seorang pemuda bernama Ahmad bin Sahl si pedagang, dan saya membeli sehelai jubah linen darinya. Dia hanya memintaku membayar harga modal yang dikeluarkannya untuk membeli jubah itu. Aku bertanya kepadanya, “Apakah engkau tidak mahu mengambil sedikit keuntungan?” Dia menjawab, “Tentang harga jubah itu, aku mahu menerima pembayaranmu tapi aku tidak mahu membebankan kewajipan apa pun terhadapmu. Aku tidak akan mengambil keuntungan sebab tidak ada tempat dalam futuwwah bagi tindakan mengambil keuntungan dari sahabat sendiri.”

Seorang laki-laki yang mengaku berfutuwwah datang dari Nisyapur ke Nasa, di mana seseorang mengundangnya makan bersama sekelompok orang yang memiliki sifat futuwwah. Ketika mereka selesai makan, seorang budak perempuan datang untuk mencurahkan air untuk membasuh tangan mereka. Laki-laki dari isyapur itu menarik tangannya dan berkata, “Berdasarkan aturan futuwwah, tidaklah diperbolehkan seorang gadis mencurah air untuk laki-laki.” Tetapi seorang lainnya yang hadir di situ berkata, “Aku telah datang ke sini selama bertahun-tahun tanpa mengetahu apakah laki-laki atau wanita yang mencurahkan air untuk membasuh tangan kita.”

Mansur Al-Maghribi menuturkan, “Seseorang ingin menguji Nuh Al-Ayyar An-Nisaburi. Dia menjual kepada Nuh seorang budak perempuan yang diberi berpakaian laki-laki, dengan pernyataan tersirat bahawa budak itu adalah budak laki-laki. Budak itu mempunyai wajah cantik dan bersinar cemerlang. Nuh membelinya dengan fikiran bahawa budak itu laki-laki. Budak itu tinggal bersamanya selama berbulan-bulan. Seseorang bertanya kepadanya, “Apakah Nuh tahu bahawa engkau adalah seorang gadis?” Dia menjawab, “Tidak, dia belum pernah menyentuhku, kerana mengira bahawa aku laki-laki.”

Dikatakan, seorang laki-lakiyang berfutuwwah diperintahkan menyerahkan seorang budak laki-laki miliknya kepada sultan, tapi dia menolak. Dia lalu dihukum dera seribu kali, tapi masih tetap menolak menyerahkan budaknya. Malam itu udara sangat dingin dan dia terkena junub. Setelah bangun, dia pun segera mandi dengan air yang sangat dingin. Seseorang mengatakan kepadanya, “Engkau mempertaruhkan nyawamu dengan mandi air sedingin ini.” Dia menjawab, “Aku malu kepada Allah SWT kerana aku rela menderita seribu pukulan cambuk demi seorang makhluk, tapi tidak bersedia menahan dinginnya mandi demi kerana-Nya.”

Sekelompok pemuda futuwwah pergi mengunjungi seorang laki-laki yang terkenal kerana futuwwahnya. Laki-laki itu menyuruh pelayannya membawa tilam makanan. Pelayan itu tidak mengerjakan perintahnya, maka orang itu lalu memanggilnya sekali lagi dan sekali lagi. Para tamu saling berpandangan dan berkata, “Ini tidak benar. Dalam aturan futuwwah, seseorang tidak boleh mengerjakan pelayan yang berulang kali menolak membentangkan tilam makan.” Laki-laki itu bertanya kepada pelayannya itu, “Mengapa begitu lama baru engkau mendatangkan tilam itu?” Si pelayan menjawab, “Ada seekor semut pada tilam itu. Tidaklah patut, menurut futuwwah, membentangkan tilam untuk para tamu yang satria manakala ada semut di atasnya; sebaliknya tidaklah benar pula mencampakkan semut dari kain tilam itu. Jadi, saya menunggu sampai semut itu merayap pergi sendiri.” Para tamu berkata kepada pelayan itu, “Engkau telah menunjukkan pemahaman yang tinggi. Engkau adalah pelayan yang patut melayani para satria.”

Suatu ketika ada seorang jemaah haji yang bermalam di Madinah. Dia mengira pundi-pundinya dicuri orang. Dia melihat Jaafar Ash-Shadiq dan memegang tangannya serta bertanya, “Apakah engkau yang mencuri pundi-pundiku?” Jaafar bertanya, “Apakah isi pundi-pundimu itu?” Laki-laki itu menjawab, “Wang sebanyak seribu dinar!” Jaafar lalu membawa laki-laki itu ke rumahnya dan memberinya wang seribu dinar. Laki-laki itu kembali ke tempatnya menginap, masuk ke kamarnya dan menemukan pundit-pundinya yang dikiranya hilang tadi. Maka dia pun lalu pergi menemui Jaafar Ash-Shadiq dan meminta maaf kepadanya serta mengembalikan wangnya. Tapi Jaafar menolak mengambil wangnya kembali dan berkata, “Saya tidak pernah menuntut kembali barang yang telah saya berikan.” Orang itu bertanya kepada seseorang yang ada di tempat itu, “Siapa laki-laki itu?” Yang ditanya menjawab, “Jaafar Ash-Shadiq.”

Diriwayatkan bahawa Syaqiq Al-Balkhi bertanya kepada Jaafar bin Muhammad (Ash-Shadiq) tentang futuwwah. Kata Jaafar, “Apa pendapatmu?” Syaqiq menjawab, “[Futuwwah adalah] jika diberi sesuatu, kita bersyukur dan jika tidak diberi, kita bersabar.” Jaafar berkata, “Anjing-anjing kita di Madinah juga begitu.”

Syaqiq bertanya, “Wahai cucu puteri Rasulullah, kalau begitu apakah futuwwah itu dalam pandangan anda?” Jaafar menjawab, “[Futuwwah adalah] jika kita diberi sesuatu, kita berikan kepada orang lain, dan jika tidak diberi kita bersyukur.”

Ketahuilah bahawa di antara tuntutan-tuntutan futuwwah itu adalah menyembunyikan cacat sahabatnya , khususnya cacat yang membuat musuhnya bersenang hati. Saya mendengar Abu Abdulrahman As-Sulami berulangkali mengatakan kepada An-Nasrabadhi, “ Ali si penyanyi minum-minum di malam hari dan siang harinya dia menghadiri pengajian anda.” An-Nasrabadhi tidak mempedulikan pengaduan ini sampai suatu hari beliau berjalan bersama orang yang mengadukan cacat Ali itu. Mereka mendapati Ali rebah di tanah dalam keadaan jelas mabuk. An-Nasrabadhi mulai membasuh mulut Ali. Orang yang menyertai beliau berkata, “Berapa kali saya telah menyatakan kepada syeikh tentang hal ini tanpa syeikh mahu mendengarkannya? Inilah Ali dalam keadaan yang telah saya ceritakan itu!” An-Nasrabadhi memandang kepadanya dan berkata, “Angkatlah dia di atas bahumu dan bawalah dia ke rumahnya.”

Al-Murta’isy mengabarkan, “Kami sekelompok bersama Abu hafs pergi menjenguk seorang yang sakit yang biasa kami jenguk. Abu Hafs bertanya kepada si sakit, “Apakah engkau ingin sembuh?” Dia menjawab, “Ya.” Maka Abu Hafs menyuruh para sahabatnya, “Tanggunglah bebannya.” Maka si sakit lalu bangkit dan berjalan bersama kami, dan kami semua lalu jatuh sakit dan dikunjungi orang-orang lain.”

AR-RISALAH BAB 30: ZIKIR (DZIKR)

2009-11-20T23:58:00.005+08:00

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ ذِكۡرً۬ا كَثِيرً۬ا

Wahai orang-orang yang beriman, (untuk bersyukur kepada Allah) ingatlah serta sebutlah nama Allah dengan ingatan serta sebutan yang sebanyak-banyaknya. (Al-Ahzab: 41)

Diriwayatkan oleh Abu Darda’ ra bahawa Rasulullah saw telah bertanya, “Mahukah kuceritakan kepadamu tentang amalmu yang paling baik, amalmu yang paling murni dalam pandangan Allah, orang yang paling tinggi darjatnya di antaramu, yang lebih baik dari menyedekahkan emas dan perak serta memerangi musuh-musuhmu dan memotong leher mereka?” Para sahabat bertanya, “Apakah itu wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Dzikir kepada Allah.”

Diriwayatkan oleh Anas bahawa Rasulullah saw mengatakan, “Hari Pengadilan tidak akan datang kepada seseorang yang masih mengatakan ‘Allah, Allah”. Anas juga menuturkan, bahawa Rasulullah saw mengatakan, “Qiamat tidak akan datang sampai lafaz ‘Allah, Allah’ tidak lagi disebut-sebut di muka bumi.”

Ada dua macam dzikir: dzikir lisan dan dzikir hati. Si hamba mencapai taraf dzikir hati berterusan dengan melakukan dzikir lisan. Tetapi dzikir hatilah yang membuahkan pengaruh yang sejati. Manakala seseorang melakukan dzikir dengan lidah dan hatinya sekaligus, maka dia mencapai kesempurnaan dalam perjalanannya.

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq berpendapat, “Dzikir adalah piagam kewalian. Seseorang yang dianugerahi keberhasilan dalam dzikir beerti telah dianugerahi piagam itu, dan orang yang tidak dianugerahinya beerti telah dipecat.”

Dikatakan bahawa pada awal perjalanannya, Asy-Syibli biasa berjalan ke jalan raya setiap hari dengan membawa seikat cambuk di punggungnya. Setiap kali kelalaian memasuki hatinya, dia akan memukul badannya sendiri dengan cambuk sampai cambuk itu patah. Kadang-kadang, bekal cambuk itu habis sebelum malam tiba. Jika demikian dia akan memukulkan tangan dan kakinya ke tembok [manakala kelalaian mendatanginya.]

Dzun Nun menegaskan, “Seorang yang benar-benar dzikir kepada Allah akan lupa segala sesuatu selain dzikirnya. Allah akan melindunginya dari segala sesuatu, dan dia akan diberi ganti bagi segala sesuatu yang ditinggalkannya.”

Sekelompok musafir mengadu kepada Abu Utsman, “Kami melakukan dzikir lisan kepada Allah SWT, tapi kami tidak merasakan kemanisan dalam hati kami.” Abu Utsman menasihatkan, “Bersyukurlah kepada Allah SWT kerana telah [setidaknya] menghiasi anggota badanmu dengan kepatuhan.”

Sebuah hadith yang masyhur menuturkan bahawa Rasulullah saw mengajarkan: “Berhentilah dan makan rumputlah kamu semua di padang rumput syurga jika kamu semua melewatinya.” Seseorang bertanya, “Apakah padang rumput syurga itu, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Iaitu kumpulan orang-orang yang sedang melakukan dzikir kepada Allah.”

Jabir bin Abdullah menceritakan, “Rasulullah saw mendatangi kami dan beliau memerintahkan, “Wahai kamu sekalian merumputlah di padang rumput syurga.” Kami bertanya, “Apakah padang rumput syurga itu?” Beliau menjawab, “Kumpulan orang yang melakukan dzikir kepada Allah. Hendaklah orang yang ingin mengetahui kedudukannya di sisi Allah melihat pada darjat mana dia meletakkan Allah. Darjat yang diberikan Allah kepada hamba-Nya sepadan dengan darjat yang diberikan si hamba kepada-Nya.”

Asy-Syibli bertanya, “Tidakkah Allah telah berfirman, “Aku adalah teman dari orang yang duduk dan berdzikir kepada-Ku?” Manfaat apa yang telah engkau peroleh dalam duduk bersama Allah SWT?” Dalam pengajiannya, dia membacakan baris-baris syair berikut: Dalam pengajiannya, dia membacakan baris-baris berikut:

Aku mengingat-Mu bukan kerana aku lupa pada-Mu sesaat;
Bahagian yang paling tidak beerti dari dzikir adalah yang dibuat oleh lidahku.
Tanpa kerohanian nescaya aku telah mati kerana cinta,
Hatiku bangkit dalam diriku, bergetar, manakala-
Kerohanian memperlihatan Engkau hadir bersamaku,
Maka aku saksikan bahawa Engkau hadir di mana-mana.

Lalu aku bicara kepada orang yang hadir, tanpa suara, dan –
Aku memandang seseorang yang terkenal, tanpa melihat.

Dzikir dalam hati bersifat terus-menerus, dalam keadaan apa pun.

ٱلَّذِينَ يَذۡكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَـٰمً۬ا وَقُعُودً۬ا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمۡ وَيَتَفَڪَّرُونَ فِى خَلۡقِ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ رَبَّنَا مَا خَلَقۡتَ هَـٰذَا بَـٰطِلاً۬ سُبۡحَـٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ

(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab Neraka. (Ali-Imran: 191)

Imam Abu Bakr bin Furak menyatakan, “Berdiri beerti menegakkan dzikir yang sejati, dan duduk beerti menahan diri dari sikap berpura-pura dalam dzikir.”

Syeikh Abu Abdurrahman bertanya kepada Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq, “Manakah yang lebih baik: dzikir ataukah tafakkur?” Beliau mencela, “Apa katamu itu?” Abu Abdurrahman menjawab, “Dalam pandanganku, dzikir adalah lebih baik dari tafakkur sebab Allah SWT menggambarkan Diri-Nya sebagai berdzikir dan bukannya bertafakkur. Apa pun yang menjadi sifat Allah adalah lebih baik dari sesuatu yang khusus bagi manusia.” Syeikh Abu Ali menyetujui pendapat ini.

Al-Kattani menyatakan, “Seandainya bukan kewajipanku, nescaya aku tidak akan berdzikir kepada-Nya, betapa hinanya orang yang sepertiku berdzikir kepada Allah tanpa membersihkan mulutnya dengan seribu taubat kerana berdzikir kepada-Nya!”

Saya mendengar Syeikh Abu ali menuturkan kepada salah seorang sufi: Tidak pernah aku berdzikir kepada-Mu melainkan hatiku, batinku, serta ruhku mencela diriku. Seolah-olah seorang pengamat dari-Mu berseru kepadaku: “Waspadalah,” katanya, “Celakalah engkau! Waspadalah terhadap dzikir!”

Dia memerintahkan, “Dzikirlah kepada-Ku, nescaya Aku akan dzikir kepadamu.”

Sebuah hadith mengatakan bahawa Jibril as mengatakan kepada Rasulullah saw bahawa Allah SWT telah berfirman, “Aku telah memberikan kepada ummatmu sesuatu yang belum pernah Ku-berikan kepada ummat lain.” Nabi saw bertanya kepada Jibril, “Apakah permberiannya itu?” Jibril menjawab, “Pemberian itu adalah firman-Nya, “Berdzikirlah kepada-Ku, nescaya Aku akan berdzikir kepadamu.” Dia belum pernah memfirmankan itu kepada ummat lain yang manapun juga.” Dikatakan, “Malaikat maut berbincang dengan orang yang berdzikir sebelum mencabut nyawanya.”

Tertulis dalam sebuah kitab bahawa Musa as bertanya, “Wahai Tuhanku, di mana Engkau tinggal?” Allah SWT berfirman, “Dalam hati manusia yang beriman.”

Ketika Dzun Nun ditanya tentang dzikir, dia menjelaskan, “Dzikir beerti tiadanya ingatan pelaku dzikir terhadap dzikirnya.” Lalu dia membacakan syair:

Aku berdzikir banyak kepada-Mu bukan kerana aku telah melupakan-Mu; itu hanyalah apa yang mengalir dari lidahku.

Sahl bin Abdullah menyatakan, “Tidak ada satu hari pun berlalu kecuali Allah SWT berseru, “Wahai hamba-Ku, engkau telah berlaku zalim kepada-Ku. Aku mengingatmu, tetapi engkau melupakan-Ku. Aku menghilangkan penderitaanmu, tapi engkau terus melakukan dosa. Wahai anak Adam, apa yang akan engkau katakan besok jika engkau bertemu dengan-Ku?”

Abu Sulaiman Ad-Darani menyatakan: “Di syurga ada lembah-lembah di mana para malaikat menanam pohon-pohon ketika seseorang mulai berdzikir kepada Allah. Terkadang salah seorang malaikat itu berhenti bekerja dan teman-temannya bertanya kepadanya, “Mengapa engkau berhenti?” Dia menjawab, “Sahabatku telah kurang dzikirnya.”

Hasan Al-Bashri mengajarkan, “Carilah kemanisan dalam tiga hal: solat, dzikir kepada Allah, dan membaca Al-Quran. Kemanisan hanya dapat ditemukan di situ, atau tidak sama sekali. Jika engkau tidak menemukan kemanisan di dalam ketiga hal itu, maka ketahuilah bahawa pintu telah tertutup [bagimu].”

Hamid Al-Aswad menuturkan, “Ketika aku sedang melakukan perjalanan bersama dengan Ibrahim Al-Khawwas, kami tiba di suatu tempat yang penuh dengan ular. Dia meletakkan kualinya dan duduk, dan aku pun duduk. Ketika malam tiba dan udara menjadi dingin, ular-ular itu keluar. Aku berteriak kepada syeikh, yang lalu berkata, “Dzikirlah kepada Allah.” Aku pun berdzikir, dan ular-ular itu pun mundur. Kemudian mereka datang lagi. Aku berteriak lagi kepada syeikh, dan beliau menyuruhku berdzikir lagi. Hal itu berlansung terus sampai pagi. Ketika kami bangun, syeikh berdiri dan meneruskan perjalanan, dan aku pun berjalan bersamanya. Tiba-tiba seekor ular besar jatuh dari sarung gulungnya. Rupanya semalam ular itu telah tidur bergulung dengan beliau. Aku bertanya kepada syeikh, “Apakah anda tidak merasakan adanya ular itu?” Beliau menjawab, “Tidak. Sudah lama aku tidak merasakan tidur nyenyak seperti tidurku semalam.”

Abu Utsman menyatakan, “Orang tidak akan dapat merasakan keakraban dzikir tanpa terlebih dahulu mengalami derita kelalaian.”

As-Sari menegaskan, “Tertulis dalam salah satu kitab suci, ‘Jika dzikir kepadaku menguasai hamba-Ku, maka beerti ia mencintai-Ku dan Aku pun mencintainya.’

Dia juga mengatakan,

“Allah mewahyukan kepada Dawud as, ‘Bergembiralah dengan-Ku dan bersenang-senanglah dengan dzikir kepada-Ku.”

Ats-Tsauri mengatakan, “Ada hukuman untuk tiap-tiap sesuatu, dan hukuman bagi seorang ahli makrifat adalah terputus dari dzikir kepada-Nya.”

Tertulis dalam Injil, “Ingatlah kepada-Ku ketika engkau dipengaruhi oleh kemarahan, dan Aku akan ingat kepadamu ketika Aku dikenai kemarahan. Bersikap relalah dengan pertolongan-Ku kepadamu, sebab itu lebih baik dari pertolonganmu kepada dirimu sendiri.”

Seorang pendeta ditanya, “Apakah engkau sedang berpuasa?” Dia menjawab, “Aku berpuasa dengan dzikir kepada-Nya. Jika aku mengingat yang selain Tuhan, maka puasaku batal.”

Dikatakan, “Apabila dzikir kepada-Nya menguasai hati manusia dan syaitan datang mendekat, maka ia akan menggeliat-geliat di tanah seperti halnya manusia menggeliat-geliat manakala syaitan-syaitan mendekatinya. Apabila ini terjadi, maka semua syaitan akan berkumpul di sekeliling syaitan itu dan bertanya, “Apa yang telah terjadi kepadanya?” Salah seorang dari mereka akan menjawab, “Seorang manusia telah mengenainya.”

Sahl menyatakan, “Aku tidak mengenal dosa yang lebih buruk dari lupa kepada Allah SWT.”

Dikatakan bahawa malaikat tidak membawa dzikir batin seorang manusia ke langi, sebab dia tidak mengetahuinya. Dzikir batin adalah rahsia antara si hamba dengan Allah SWT.

Salah seorang sufi menuturkan, “Aku mendengar cerita tentang seorang laki-laki yang berdzikir di sebuah hutan. Lalu aku pergi menemuinya. Ketika dia sedang duduk, seekor singa menggigitnya dan mengoyak dagingnya. Kami berdua pengsan. Ketika dia sedar, aku bertanya kepadanya tentang hal itu, dan dia berkata kepadaku, “Singa itu diutus oleh Allah. Apabila aku kurang dalam berdzikir kepada-Nya, ia datang kepadaku dan menggigitku seperti engkau lihat.”

Al-Jurairi mengabarkan, “Di antara sahabat-sahabat kami ada seorang laki-laki yang selalu berdzikir dengan mengatakan , “Allah, Allah.” Pada suatu hari sebatang cabang phon jatuh menimpa kepalanya. Kepalanya pecah dan darah mengalir ke tanah membentuk kata-kata “Allah, Allah.”

AR-RISALAH BAB 29: KEBEBASAN (HURRIYAH)

2009-11-20T23:57:00.002+08:00

Diriwayatkan oleh Ibn Abbas bahawa Rasulullah saw telah mengatakan, “Apa pun yang mencukupi keperluan seseorang, beerti cukup untuk siapa pun dari kamu. Semua perjalanan hanya akan berakhir pada empat hasta tanah [kuburan], dan segala sesuatu akan kembali kepada tempat kembalinya.”

Kebebasan beerti bahawa si hamba bebas dari bergantung dengan sesama makhluk; kekuasaan makhluk tidak berlaku atas dirinya. Tanda adanya kebebasan adalah bahawa seseorang tidak lebih menyukai satu hal daripada hal lainnya dalam hatinya, hingga semua kemungkinan kejadian duniawi ini sama saja baginya.

Harithsah ra mengatakan kepada Rasulullah saw, “Saya telah menjauhi dunia. Batu dan emas yang ada di bumi tidak ada bezanya bagi saya.” Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq menyatakan, “Orang yang datang ke dunia ini dalam keadaan bebas darinya, akan berangkat ke akhirat dalam keadaan bebas pula darinya.”

Ketahuilah bahawa kebebasan diperoleh dari penghambaan sepenuhnya, sebab jika penghambaan seseorang adalah ikhlas demi Allah, maka kebebasannya akan sempurna, bersih dari bergantung dengan selain Allah. Mengenai mereka yang mengkhayalkan bahawa ada waktu di mana seseorang boleh melepaskan ikatan perhambaan dan berpaling dari pembatasan yang tersirat dalam perintah dan larangan Allah, sementara dia dalam keadaan sihat akal, maka itu adalah kemurtadan.

وَٱعۡبُدۡ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأۡتِيَكَ ٱلۡيَقِينُ

Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu (perkara yang tetap) yakin. (Al-Hijr: 99)

Manakala para sufi berbicara tentang kebebasan, yang mereka maksud adalah bahawa si hamba tidak berada di bawah perbudakan oleh sesama makhluk ataupun diperbudak oleh perubahan keadaan kehidupan duniawi mahupun ukhrawi; dia akan sama sepenuhnya mengabdi kepada Allah Yang Ahad. Tidak sesuatu pun yang memperbudaknya, baik hal-hal duniawi yang bersifat sementara, pencarian kepuasan hawa nafsu, keinginan, permintaan, niat, keperluan ataupun kekayaan.

Asy-Syibli pernah ditanya, “Apakah anda tidak tahu bahawa Allah Maha Penyayang?” Beliau menjawab, “Tentu. Tapi kerana aku telah tahu bahawa Dia Maha Penyayang, maka aku tidak pernah meminta kepada-Nya agar menyayangiku.”

Para syeikh telah berbicara banyak tentang kebebasan. Al-Husain bin Mansur menyatakan, “Barangsiapa yang mengkehendaki kebebasan, hendaklah dia rela dalam perhambaan.” Ketika Junaid diberitahu mengenai seseorang yang kekayaan duniawinya hanya sebesar embun yang menempel di butir kurma, dia berkata, “Hamba yang masih terikat akan tetap menjadi hamba selama dia masih memiliki satu dirham pun.”

Dia juga mengatakan, “Engkau tidak akan mencapai kebebasan sejati selama masih ada setitik hakekat penghambaan kepada-Nya yang masih belum kau capai.”

Ketahuilah bahawa jenis kebebasan yang paling besar dihasilkan dari melayani orang-orang miskin. Abu Ali Ad-Daqqaq mengatakan bahawa Allah telah mengajarkan kepada Dawud as, “Jika engkau menjumpai seorang manusia yang mencari-Ku, maka layanilah dia.”

Nabi saw mengatakan, “Pemimpin suatu kaum adalah pelayan mereka.”

Ibrahim bin adham berkata, “Orang yang mulia memindahkan dirinya dari dunia ini sebelum dia diambil darinya.”

AR-RISALAH BAB 28: MALU (HAYA’)

2009-11-20T23:56:00.005+08:00

أَلَمۡ يَعۡلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ

“Tidakkah dia mengetahui bahawa sesungguhnya Allah melihat (segala amal perbuatannya dan membalasnya)?” (Al-Alaq: 14)

Diriwayatkan oleh Ibnu Umar ra bahawa Rasulullah saw telah menyatakan, “Malu adalah sebahagian daripada iman.”. Diriwayatkan oleh Ibn Mas’ud bahawa pada suatu hari Rasulullah saw menyatakan kepada para sahabatnya, “Malulah kamu sekalian di hadapan Allah dengan sebenar-benar malu.” Mereka berkata, “Tapi kami sudah merasa malu wahai Rasulullah, dan segala puji bagi-Nya!” Beliau berkata, “Itu bukanlah malu yang sebenarnya. Orang yang ingin malu dengan sebenar-benarnya di hadapan Allah hendaklah menjaga fikiran dan bisikan hatinya, hendaklah dia menjaga perutnya dan apa yang dimakannya, hendaklah dia mengingat mati dan fitnah kubur. Orang yang mengkehendaki akhirat hendaklah meninggalkan perhiasan-perhiasan kehidupan duniawi. Orang yang melakukan semua ini, beerti dia memiliki rasa malu di hadapan Allah”

Mukhlas menuturkan bahawa ayahnya telah mengatakan kepadanya, “Salah seorang bijaksana telah mengatakan kepadanya, ‘Jagalah agar malu tetap hidup dalam hatimu dengan cara berteman dengan orang yang terhadapnya orang-orang lain merasa malu.”

Ibn Atha' menegaskan, “Bahagian terbesar dari ilmu adalah rasa gentar dan malu. Jika yang dua ini lenyap, tidak ada lagi kebaikan yang tersisa dalam hati.

Dzun Nun Al-Mishri berkata, “Malu beerti bahawa engkau merasakan kegentaran dalam hatimu, sangat takut akan dan menyedari keburukan-keburukan yang telah engkau lakukan di hadapan Allah di waktu yang lalu.” Dia juga mengatakan, “Cinta membuat orang berbicara, malu membuat orang terdiam, dan takut membuat orang gelisah.”

Abu Utsman mengatakan, “Orang yang berbicara tentang malu namun tidak merasa malu akan apa yang dikatakannya di hadapan Allah beerti telah tertipu beberapa darjat.”

As-Sari mengatakan, “Malu dan keakraban masuk ke dalam hati seseorang. Jika keduanya menemukan warak dan zuhud, maka mereka akan menetap. Jika tidak, mereka akan meneruskan perjalanan.”

Al-Jurairi mengabarkan, “Pada generasi pertama [kaum Muslimin], orang menaruh perhatian pada agama, sampai agama menjadi lemah. Pada generasi kedua, mereka menekankan kesetiaan, sampai kesetiaan lenyap. Pada generasi ketiga, mereka menekankan kesatrian (futuwwah) sampai ia lenyap. Pada generasi keempat, mereka menekankan rasa malu sampai ia lenyap. Sekarang orang beramal kerana hasrat [ akan pahala] dan takut [akan seksa].

Dikatakan tentang firman Allah SWT,

وَلَقَدۡ هَمَّتۡ بِهِۦ‌ۖ وَهَمَّ بِہَا لَوۡلَآ أَن رَّءَا بُرۡهَـٰنَ رَبِّهِۦ‌ۚ ڪَذَٲلِكَ لِنَصۡرِفَ عَنۡهُ ٱلسُّوٓءَ وَٱلۡفَحۡشَآءَ‌ۚ إِنَّهُ ۥ مِنۡ عِبَادِنَا ٱلۡمُخۡلَصِينَ

Dan sebenarnya perempuan itu telah berkeinginan sangat kepadanya, dan Yusuf pula (mungkin timbul) keinginannya kepada perempuan itu kalaulah dia tidak menyedari kenyataan Tuhannya (tentang kejinya perbuatan zina itu). Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan-perbuatan yang keji kerana sesungguhnya dia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa. (Yusuf: 24)

bahawa “tanda” di sini adalah bahawa ketika wanita itu menutupkan selembar kain kepada sebuah patung yang ada di sudut ruangan. Ketika Yusuf bertanya kepadanya yang dilakukannya, dia menjawab, “ Aku malu [melakukan ini] di hadapannya.” Yusuf berkata, “Aku lebih punya alasan lagi untuk malu di hadapan Allah SWT.”

Dikatakan mengenai firman Allah SWT,

فَسَقَىٰ لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّىٰٓ إِلَى ٱلظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّى لِمَآ أَنزَلۡتَ إِلَىَّ مِنۡ خَيۡرٍ۬ فَقِيرٌ۬

فَجَآءَتۡهُ إِحۡدَٮٰهُمَا تَمۡشِى عَلَى ٱسۡتِحۡيَآءٍ۬ قَالَتۡ إِنَّ أَبِى يَدۡعُوكَ لِيَجۡزِيَكَ أَجۡرَ مَا سَقَيۡتَ لَنَا‌ۚ فَلَمَّا جَآءَهُ ۥ وَقَصَّ عَلَيۡهِ ٱلۡقَصَصَ قَالَ لَا تَخَفۡ‌ۖ نَجَوۡتَ مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّـٰلِمِينَ

Maka Musa pun memberi minum kepada binatang-binatang ternak mereka, kemudian dia pergi ke tempat teduh lalu berdoa dengan berkata: Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku sangat berhajat kepada sebarang rezeki pemberian yang Engkau berikan. (24) Kemudian salah seorang dari perempuan dua beradik itu datang mendapatkannya dengan berjalan dalam keadaan tersipu-sipu sambil berkata: Sebenarnya bapaku menjemputmu untuk membalas budimu memberi minum binatang ternak kami. Maka ketika Musa datang mendapatkannya dan menceritakan kepadanya kisah-kisah kejadian yang berlaku (mengenai dirinya) berkatalah orang tua itu kepadanya: Janganlah engkau bimbang, engkau telah selamat dari kaum yang zalim itu. (Al-Qasas: 25)

bahawa, dia malu kepada Musa kerana menawarkan jamuan, dan malu kalau-kalau Musa menolak. Jadi malu adalah sifat tuan rumah. Itu adalah jenis malu yang muncul dari kemurahan hati.

Abu Sulaiman Ad-Darani menyatakan, “Allah SWT berfirman: “Wahai hamba-Ku, selama engkau malu di hadapan-Ku, Aku akan membuat manusia lupa akan kekuranganmu, Aku akan membuat kawasan-kawasan di dunia lupa akan dosa-dosamu. Aku akan menghapuskan kesalahan-kesalahanmu dari buku catatan takdir, dan Aku tidak akan membuat perhitungan amalmu pada Hari Kebangkitan.”

Seseorang bertanya kepada seseorang laki-laki yang terlihat solat di luar masjid, “Mengapa engkau tidak masuk dan solat di dalam?” Dia menjawab, “Saya malu memasuki rumah Allah kerana saya telah bermaksiat kepada-Nya.” Salah satu tanda bahawa seseorang memiliki rasa malu adalah bahawa dia tidak pernah terlihat dalam situasi yang membuatnya malu.

Salah seorang sufi menuturkan, “Suatu malam kami keluar dan melewati semak belukar. Kami lihat ada orang tidur di situ, sedang kudanya makan rumput dekat kepalanya. Kami membangunkan orang itu dan bertanya kepadanya, “Tidakkah engkau takut tidur di tempat yang mengerikan dan penuh binatang buas ini?” Dia mengangkat kepalanya dan menjawab, “Di hadapan-Nya, saya malu menakuti apa pun selain Dia.” Kemudian diletakkannya kepalanya kembali dan diteruskannya tidurnya.”

Allah SWT mewahyukan kepada Isa as, “Peringatkanlah dirimu. Jika ia menghiraukan peringatan itu, maka peringatkanlah manusia. Jika tidak, maka malulah kepada-Ku untuk memperingatkan manusia.”

Dikatakan bahawa ada beberapa macam malu. Yang pertama: adalah malu yang dikeranakan melakukan perlanggaran, seperti malunya Adam as, ketika dia ditanya, “Apakah engkau berniat lari daripada Kami?” Dia menjawab, “Tidak, aku malu di hadapan-Mu.”

Yang kedua: adalah malu kerana tidak mampu, seperti malunya para malaikat yang mengatakan, “Maha Suci Engkau! Kami telah menyembah-Mu tidak sebagaimana selayaknya Engkau disembah.”

Yang ketiga: adalah malu kerana menyaksikan kebesaran Tuhan, seperti malunya Israfil as, yang menutup sayapnya ke tubuhnya kerana malu pada Allah. Yang keempat: adalah malu kerana ketinggian budi, seperti malunya Rasulullah saw ketika beliau malu untuk menyuruh pergi tamu-tamu beliau dan Allah SWT lalu berfirman [kepada kaum Muslimin Madinah],

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَدۡخُلُواْ بُيُوتَ ٱلنَّبِىِّ إِلَّآ أَن يُؤۡذَنَ لَكُمۡ إِلَىٰ طَعَامٍ غَيۡرَ نَـٰظِرِينَ إِنَٮٰهُ وَلَـٰكِنۡ إِذَا دُعِيتُمۡ فَٱدۡخُلُواْ فَإِذَا طَعِمۡتُمۡ فَٱنتَشِرُواْ وَلَا مُسۡتَـٔۡنِسِينَ لِحَدِيثٍۚ إِنَّ ذَٲلِكُمۡ ڪَانَ يُؤۡذِى ٱلنَّبِىَّ فَيَسۡتَحۡىِۦ مِنڪُمۡۖ وَٱللَّهُ لَا يَسۡتَحۡىِۦ مِنَ ٱلۡحَقِّۚ وَإِذَا سَأَلۡتُمُوهُنَّ مَتَـٰعً۬ا فَسۡـَٔلُوهُنَّ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ۬ۚ ذَٲلِڪُمۡ أَطۡهَرُ لِقُلُوبِكُمۡ وَقُلُوبِهِنَّۚ وَمَا كَانَ لَڪُمۡ أَن تُؤۡذُواْ رَسُولَ ٱللَّهِ وَلَآ أَن تَنكِحُوٓاْ أَزۡوَٲجَهُ ۥ مِنۢ بَعۡدِهِۦۤ أَبَدًاۚ إِنَّ ذَٲلِكُمۡ ڪَانَ عِندَ ٱللَّهِ عَظِيمًا

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu masuk ke rumah Nabi (menunggu makanan masak kerana hendak makan bersama), kecuali kamu dijemput untuk menghadiri jamuan, bukan dengan menunggu-nunggu masa sajiannya; tetapi apabila kamu dijemput maka masuklah (pada waktu yang ditetapkan); kemudian setelah kamu makan maka hendaklah masing-masing bersurai dan janganlah duduk bersenang-senang dengan berbual-bual. Sesungguhnya yang demikian itu menyakiti dan menyusahkan Nabi sehingga dia merasa malu (hendak menyatakan hal itu) kepada kamu, sedang Allah tidak malu daripada menyatakan kebenaran dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir. Cara yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka dan kamu tidak boleh sama sekali menyakiti Rasul Allah dan tidak boleh berkahwin dengan isteri-isterinya sesudah dia wafat selama-lamanya. Sesungguhnya segala yang tersebut itu adalah amat besar dosanya di sisi Allah. (Al-Ahzab: 53)

Yang kelima: adalah malu kerana segan, seperti malunya Ali bin Abi Thalib ra ketika dia menyuruh Miqdad bin Al-Aswad untuk menanyakan kepada Nabi saw tentang darah haid Fatimah ra. Yang keenam: adalah malu kerana menganggap sesuatu sebagai terlalu remeh untuk diungkapkan, seperti malunya Musa as ketika dia menyatakan, “Aku memerlukan sesuatu daru dunia ini, dan aku malu meminta kepada-Mu, wahai Tuhanku,” dan Allah lalu mengatakan kepadanya, “Mintalah kepada-Ku, bahkan untuk adunan roti dan jerami untuk domba-dombamu.”

Akhirnya: ada malu kerana sifat belas kasih, yang merupakan malunya Allah SWT. Dia memberikan buku yang dimeteri kepada seorang hamba setelah dia ini melewati jambatan di akhirat. Di dalam buku itu tertulis, “Engkau telah melakukan dosa ini dan itu.” Allah SWT berfirman, “Aku malu menunjukkannya kepadamu, kerana itu pergilah; aku telah mengampunimu.”

Pendapat tentang riwayat ini, Yahya bin Muadzz berkata, “Subhanallah! Maha Suci Dia yang kepada-Nya seorang hamba telah berbuat dosa, tapi justru Dia malu kepadanya!”

Al-Fudhail bin Iyadh menjelaskan, “Ada lima tanda celaka se0rang manusia: kerasnya hati, bengisnya pandangan, tiadanya rasa malu, hasrat terhadap dunia, dan harapan yang tidak terbatas terhadap keuntungan duniawi.”

Dalam salah satu kitab wahyu, Allah berfirman, “Hamba-Ku telah tidak memperlakukan Aku dengan adil. Dia berdoa kepada-Ku dan Aku merasa malu jika tidak mengabulkan doanya, tapi dia bermaksiat kepada-Ku tanpa merasa malu terhadap-Ku.”

Yahya bin Muadz menyatakan, “Bagi manusia yang malu di hadapan Allah ketika dia taat, maka Allah akan malu [menghukumnya] ketika dia melakukan dosa.

Manakala seseorang duduk di hadapan sekumpulan manusia, memperingatkan dan menasihati mereka, maka kedua malaikatnya berseru kepadanya, “Peringatkanlah dirimu sebagaimana engkau memperingatkan saudaramu. Jika tidak, malulah engkau di hadapan Tuhanmu, sebab Dia melihatmu.”

Ketika Al-Junaid ditanya tentang malu dia menjawab, “Keadaan yang disebut “malu” lahir dari pengetahuan bahawa rahmat Allah terus tercurah sekalipun orang yang bersangkutan lalai.”

Al-Wasiti berpendapat, “Orang yang melanggar batas-batas [yang ditetapkan Allah] atau melanggar sumpah beerti belum pernah disengat malu.”

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq mengatakan, “Malu beerti meninggalkan semua kepura-puraan di hadapan Allah.” Abu Bakr Al-Warraq menuturkan, “Kadang-kala saya solat dua rakaat kepada Allah SWT dan membatalkannya kerasa merasa malu seperti seorang pencuri mengundurkan diri dari rumah yang dimasukinya.”

AR-RISALAH BAB 27: KEJUJURAN (SHIDQ)

2009-11-20T23:55:00.004+08:00

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ

Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang-orang yang benar. (At-Taubah: 119)

Diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud bahawa Rasulullah saw menyatakan, “Jika seorang hamba tetap bertindak jujur dan berbulat hati untuk bertindak jujur, maka ia akan ditulis di sisi Allah sebagai orang yang jujur; dan jika ia tetap berbuat dusta dan berbulat hati untuk berbuat dusta, maka ia akan ditulis di sisi Allah sebagai pendusta.”

Kejujuran adalah tiang bagi penempuh jalan (tarekat) ini. Dengannya, kesempurnaan dalam menempuh jalan ini tercapai, dan melaluinya pula muncul ketertiban. Kejujuran menempati kedudukan setingkat di bawah kenabian, sebagaimana difirmankan Allah,

وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ فَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ مَعَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمَ ٱللَّهُ عَلَيۡہِم مِّنَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ وَٱلصِّدِّيقِينَ وَٱلشُّہَدَآءِ وَٱلصَّـٰلِحِينَ‌ۚ وَحَسُنَ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ رَفِيقً۬ا

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka mereka akan (ditempatkan di Syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi dan orang-orang Siddiqiin dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat). (An-Nisa: 69)

Darjat paling rendah kejujuran adalah jika batin seseorang serasi dengan perbuatan lahirnya. Shadiq adalah orang yang benar dalam kata-katanya. Shiddiq adalah orang yang benar dalam semua kata-kata, perbuatan dan keadaan batinnya.

Ahmad bin Khadhruyah mengajarkan, “Barangsiapa yang ingin agar Allah bersamanya, hendaklah dia berpegang teguh pada kebenaran, sebab Allah SWT telah berfirman,

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱسۡتَعِينُواْ بِٱلصَّبۡرِ وَٱلصَّلَوٰةِ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّـٰبِرِينَ

Wahai sekalian orang-orang yang beriman! Mintalah pertolongan (untuk menghadapi susah payah dalam menyempurnakan sesuatu perintah Tuhan) dengan bersabar dan dengan (mengerjakan) sembahyang; kerana sesungguhnya Allah menyertai (menolong) orang-orang yang sabar. (Al-Baqarah: 153)

Al-Junaid menyatakan, “Orang yang benar berubah 40 kali dalam sehari, sedangkan orang munafik tetap berada dalam satu keadaan selama 40 tahun.”

Abu Sulaiman Ad-Darani menyatakan, “Jika orang yang benar ingin menggambarkan apa yang ada dalam hatinya, maka lidahnya tidak akan mengatakannya.” Al-Qannad menyatakan, “Sikap benar [sadiq] beerti mencegah kedua rahang [syidq] dari mengucapkan apa yang terlarang.”

Abu Sa’id Al-Qarsyi menyatakan, “Orang yang benar adalah orang yang bersikap mati dan tidak akan malu jika rahsianya diungkapkan . Allah SWT berfirman,

قُلۡ إِن كَانَتۡ لَڪُمُ ٱلدَّارُ ٱلۡأَخِرَةُ عِندَ ٱللَّهِ خَالِصَةً۬ مِّن دُونِ ٱلنَّاسِ فَتَمَنَّوُاْ ٱلۡمَوۡتَ إِن ڪُنتُمۡ صَـٰدِقِينَ

Katakanlah (wahai Muhammad kepada kaum Yahudi): Kalau Syurga negeri akhirat itu telah menjadi hak istimewa untuk kamu pada sisi hukum Allah, tidak boleh dicampuri oleh orang-orang lain (seperti yang kamu dakwakan itu), maka cita-citakanlah mati (supaya kamu dimatikan sekarang juga), jika betul kamu orang-orang yang benar. (Al-Baqarah: 94)

Syeikh Abu Ali Ad-Daqqaq menuturkan, “Suatu hari Abu Ali Ats-Tsaqafi sedang memberikan kuliah ketika Abdullah bin Munazil berkata kepadanya, “Wahai Abu Ali, siapkanlah dirimu untuk mati, sebab tidak ada jalan lari darinya.” Abu Ali menjawab, “Dan engkau, wahai Abdullah, siapkanlah dirimu untuk mati, sebab tidak ada jalan lari darinya.” Maka di saat itulah Abdullah merebahkan dirinya, membentangkan kedua tangannya, menundukkan kepalanya dan mengatakan, “Aku mati sekarang.” Abu Ali terpaku bisu kerananya sebab dia tidak dapat menandingi apa yang dilakukan Abdullah, kerana Abu Ali masih terpaut pada dunia, sedangkan Abdullah telah bebas dari ikatan dunia.”

Dikatakan, “Abdul Wahid bin Zaid memandang kepada seorang pemuda di antara para sahabatnya, yang tubuhnya kurus kering, dan bertanya ekpadanya, “Nak, apakah engkau terlalu lama memanjangkan puasamu?” Pemuda itu menjawab, “Aku bukan telah memanjangkan waktu tidak berpuasaku, bukan pula berbuka.” Kemudian Abdul Wahid bertanya, “Apakah engkau telah memanjangkan waktu bangun malammu untuk solat?” Dia menjawab, “Bukan, bukan pula aku telah memanjangkan tidur.” Maka Abdul Wahid lalu bertanya, “Apa yang telah membuatmu begitu kurus?” Pemuda itu menjawab, “Hasrat yang selalu berkobar.” Abdul Wahid berseru, “Dengarlah betapa beraninya pemuda ini!” Pemuda itu lalu berdiri, maju dua langkah dan berteriak, “Ya Tuhanku, jika aku memang tulus, ambillah nyawaku sekarang juga." Lalu dia pun jatuh dan mati.”

Konon Abu Amr Az-Zajjali menuturkan, “Ibuku meninggal dan aku mewarisi sebuah rumah darinya. Aku menjualnya dengan harga 50 dinar dan berangkat menunaikan ibadah haji. Ketika aku sampai di Babylon, seorang penggali saluran air bertanya kepadaku. “Apa yang kau bawa?” Aku berkata dalam hati, “Kejujuran adalah yang terbaik”, dan aku menjawab, “Wang 50 dinar.” Dia berkata, “Serahkan kepadaku.” Maka aku pun lalu memberikan bekas wangku kepadanya. Dihitungnya wang yang ada di dalamnya, dan ternyata memang ada 50 dinar. Maka berkatalah dia, “Ambillah kembali wangmu; kejujuranmu menyentuh hatiku.” Lalu dia turun dari kudanya dan berkata, “Ambillah kudaku.” “Aku tidak menginginkan kudamu”, aku tegas menolak. Dia berkata, “Kau tidak punya pilihan,” dan memaksaku manaiki kudanya. Ketika akhirnya aku telah naik di atasnya, dia berkata: “Aku akan menyusulmu.” Setelah satu tahun, dia berhasil menyusulku - dan tinggal bersamaku hingga matinya.”

Al-Junaid berpendapat, “Inti ketulusan adalah bahawa engkau berkata benar dalam situasi di mana hanya dusta dapat menyelamatkanmu.”

Dikatakan, “Tiga hal tidak pernah lepas dari seseorang yang tulus: kehalusan perangai, kehadiran yang menggentarkan hati, dan kebaikan budi.”

Dikatakan pula, “Allah SWT berwahyu kepada Dawud as, “Wahai Dawud, barangsiapa yang menerima apa yang Ku-katakan sebagai benar, di dalam batinnya, nescaya Aku akan mengukuhkan sifat amanahnya di kalangan manusia di dunia.”

Ibrahim bin Dawhah mengabarkan, “Aku memasuki padang pasir bersama Ibrahim bin Sitanbah, yang mengatakan kepadaku, “Campakkanlah pergantungan [kepada dunia]!” Aku melemparkan segala sesuatu yang ada padaku, kecuali wang satu dinar: Lalu dia berkata, “Wahai Ibrahim, janganlah engkau membebani fikiranku! Campakkanlah pergantunganmu!” Maka dinar itu pun lalu aku lemparkan. Tapi lagi-lagi dia mengatakan, “Wahai Ibrahim, campakkanlah pergantunganmu!” Lalu aku ingat bahawa aku masih memiliki beberapa utas tali sandal gentian, yang lalu kulemparkan juga. Selanjutnya, dalam perjalananku, setiap kali aku memerlukan tali sandal, maka muncullah seutas tali sandal di hadapanku. Ibrahim bin Sitanbah menyatakan, “Inilah jalan yang ditempuh manusia yang berurusan dengan Allah secara tulus.”

Sahl bin Abdullah mengatakan, “Awal penipuan di pihak orang-orang yang tulus muncul ketika mereka berbicara dengan jiwa mereka.” Ketika ditanya tentang ketulusan, Fath Al-Maushili memasukkan tangannya ke dalam api seorang tukang besi, mengambil [dengan tangannya] sebatang besi merah membara, meletakkannya di telapak tangannya dan berkata: “Inilah ketulusan.”

Yusuf bin Asbat berkata, “Aku lebih suka menghabiskan waktu semalam bersama Allah SWT dalam ketulusan daripada berperang dengan pedangku di jalan-Nya.”

Ketika Al-Hariths Al Muhasibi ditanya tentang tanda-tanda ketulusan, dia menjawab, “Orang yang tulus adalah dia yang manakala kesejahteraan batinnya menuntut, dia tidak peduli apakah kedudukannya di kalangan manusia akan lenyap. Dia bahkan tidak menginginkan satu bahagian kecil pun dari perbuatan baiknya diketahui oleh manusia, tidak pula dia peduli jika perbuatan-perbuatan buruknya diketahui oleh mereka. Keinginan apa pun untuk dipandang baik oleh manusia bukanlah ciri ketulusan.”

Dikatakan, “Jika engkau mencari Tuhan dalam ketulusan, nescaya Dia akan memberimu cermin yang di dalamnya engkau akan melihat semua keajabain dunia dan akhirat.” Dikatakan, “Engkau harus berlaku tulus ketika engkau takut bahawa hal itu akan mencelakakanmu, sebab itu akan bermanfaat bagimu. Janganlah menipu ketika engkau mengira hal itu akan menguntungkanmu, sebab pasti ia akan merugikanmu.”

Dikatakan juga, Tiap-tiap sesuatu itu mempunyai erti, tapi persahabatan seorang pendusta tidak beerti apa-apa.”

Dikatakan, “Tanda seoran pendusta adalah keghairahannya untuk bersumpah sebelum hal itu dituntut darinya.” Ibn Sirin menyatakan, “Lingkup pembicaraan itu demikian luas hingga [sebetulnya] orang tidak perlu berdusta.”